Божественная Энергия
Сердце Огненного Мира
Я войду в ваши храмы и буду действовать через вас
Возлюбленный Эль Мория

Я ЕСМЬ Эль Мория вновь пришедший к вам через моего посланника.

Я ЕСМЬ пришел для того, чтобы утвердить для вас новое знание и понимание тех событий, которые сейчас происходят на тонком плане планеты Земля.

Вы знаете, что происходит смена циклов. Много говорилось об этом и в диктовках, данных через этого посланника, и в диктовках, данных нами через других посланников.

Чем характерен нынешний этап тех преобразований, которые происходят на Земле в связи со сменой циклов?

Вы будете удивлены, если я скажу вам, что преобразования на тонком плане практически завершены. Все слои тонкого плана за исключением самых нижних астральных слоев очищены нами от тех негативных энергий, которые смогли проникнуть на несвойственные их сути слои.

Это была грандиозная работа, возлюбленные, и она нами успешно завершена.

Теперь наступил этап, когда мы приступаем собственно к очищению слоев близких к физическому плану и к очищению самого физического плана.

В чем состоит трудность? Те силы, которые незаконно смогли проникнуть на слои с высокими вибрациями, сейчас прижаты нами к Земле. И они ищут любой предлог, чтобы утвердить свои позиции на физическом плане и наиболее плотных слоях астрального плана.

Эти силы не имеют собственного источника Божественной Энергии, и они питаются вашей энергией, которую вы так необдуманно порой предоставляете в их полное распоряжение.

Поэтому сейчас на первый план встает вопрос контроля над расходованием Божественной Энергии. И лейтмотивом почти всех этих диктовок, если вы внимательно их перечитаете, является как раз контроль над расходованием Божественной Энергии, который вы, возлюбленные, должны осуществлять самостоятельно.

Каждый из вас представляет собой источник Божественной Энергии для вашего физического мира. Вы сами, как существа, наделенные свободной волей, выбираете, на что вам тратить дарованную вам Богом Энергию.

Вы не можете не тратить эту энергию. Божественная Энергия поступает в вашу ауру из Божественного мира непрерывным потоком каждую минуту и каждую секунду вашего пребывания на Земле. И только от вас самих зависит то, как вы распорядитесь вашей Божественной Энергией.

Силы тьмы не имеют доступа к Божественной Энергии, но они очень искушены в приемах присвоения вашей Божественной Энергии. Они забирают вашу энергию, которую вы так бездумно отдаете им через любую небожественную деятельность, которую вы позволяете себе осуществлять в вашем мире.

Вся современная индустрия на 90 % работает на удовлетворение энергетических нужд сил тьмы. Задумывались ли вы когда-нибудь об этом, возлюбленные? Вам кажется безобидным, если вы идете на концерт рок-музыки или позволяете себе смотреть фильмы ужасов, мыльные оперы, фильмы, способствующие пропаганде насилия.

Вам кажется безобидным, если вы, следуя моде, покупаете никак не нужные вам предметы, вещи. Каждая приобретаемая вами вещь несет в себе определенные вибрации. И есть вещи, несущие в себе Свет, а есть вещи, которые отбирают ваш Свет. Задумываетесь ли вы об этом, когда тратите ваши деньги, другой эквивалент вашей Божественной Энергии на приобретение небожественных вещей?

Советуетесь ли вы со своим Я Христа, когда осуществляете свои покупки?

Каждый момент вашей жизни вы делаете выбор, и этот ваш выбор направляет вашу Божественную Энергию либо на умножение иллюзии этого мира, либо на сворачивание этой иллюзии.

Вы окрашиваете вашу Божественную Энергию прекрасными чувствами, наполненными радостью и любовью, и вы возвышаете вибрации этого мира. И, когда вы наполнены отрицательными мыслями и чувствами, то вы наполняете этот мир тяжелой энергий, вязкой патокой вашего негатива.

И только вы сами можете осуществить контроль над каждым эргом расходуемой вами Божественной Энергии. Мы не можем сделать это за вас. Мы бы очень хотели, чтобы каждый из вас превратился в электрод Света, наполняющий окружающий вас мир вибрациями гармонии, красоты, любви, радости. И мы берем на себя обязательство помогать каждому из вас, кто искренне захочет помочь нам в нашем деле очищения вашей октавы от сил тьмы. Но мы не можем заставить вас сделать этот выбор, возлюбленные.

Мы предлагаем вам очень простое решение, которое не потребует от вас даже дополнительных затрат времени, необходимого для чтения молитв. Хотя молитвы сейчас необходимы миру как никогда, являясь дополнительным источником Света для физической октавы.

Но, если вы постоянно будете контролировать себя, как вы тратите свою Божественную Энергию, то это не потребует от вас никаких дополнительных затрат. И, наоборот, будет способствовать экономии ваших денежных средств. Потому что, если вы задумаетесь над тем, куда вы тратите ваши деньги, то выясниться, что 90 % вещей и продуктов, которые вы приобретаете, никак не нужны вам для поддержания вашего физического тела. Наоборот, они способствуют разрушению вашего тела, и вы становитесь зависимы от целой индустрии, которая втягивает вас сначала в процесс разрушения вашего физического тела и вашей психики, а потом услужливо предлагает вам огромный набор дорогостоящих средств, которые якобы способствуют восстановлению вашего здоровья.

Контролируйте себя в течение дня. Следите за вашими мыслями, за вашими чувствами. Куда направлены ваши мысли, туда течет ваша энергия. Посмотрите, о чем вы думаете. Вы думаете о несправедливом правительстве, и вы посылаете свою энергию членам вашего правительства, вы думаете о том, как несправедливо с вами обошелся ваш начальник на работе, и вы посылаете ему вашу энергию, вы думаете о сюжете, только что просмотренной мыльной оперы, и вы посылает свою энергию на умножение целого эгрегора искусственных мыслей и чувств, находящегося на астральном плане.

Вы ответственны за каждый эрг энергии, который вы бездумно тратите. И каждый раз, когда вы тратите вашу энергию не в соответствии с Божественными принципами, вы творите карму. И тогда, когда вы осведомлены о кармическом законе, и все же продолжаете нарушать Божественные принципы в угоду вашему эго, ваша карма имеет более тяжелый характер.

Поверьте, мы не говорим наши слова напрасно. И мы не тратим нашу энергию напрасно. Каждое слово, сказанное вам в этих диктовках через этого посланника, направлено именно на то, чтобы дать вам те знания, в которых вы более всего нуждаетесь в данный момент.

Поэтому мы не устаем повторять вам одно и то же: вы ответственны за расходование своей энергии, и вы ответственны за расходование своей энергии вдвойне, если продолжаете свой прежний образ жизни после чтения этих диктовок и уговариваете себя, что все, что говорится в этих диктовках, вас никак не касается.

Вы находитесь в воплощении в физической октаве, и многие из вас перед воплощением приняли на себя обязательства помочь человечеству в это тяжелейшее время перехода. И мы сейчас напоминаем вам о взятых на себя обязательствах.

Не говорите потом, когда вы предстанете перед Кармическим Правлением, что вы ничего не знали и ни о чем не догадывались, что вас не предупреждали, и вы ничего не слышали.

Я повторяю вам снова и снова. Время учебы закончилось. От вас требуются конкретные действия и конкретные шаги на физическом плане.

Более ясно сформулировать наши требования к вам, чем то, как это дано через этого посланника, уже вряд ли удастся. Вы должны изменить приоритеты своего сознания.

Поймите, что мы бессильны что-либо сделать на вашем физическом плане, не имея вашей помощи и поддержки. Мы не имеем доступа в ваш физический мир, разве, если кто-то из вас не подготовит свой храм к нашему присутствию и не сделает призыв использовать свои четыре нижних тела для того, чтобы мы могли воспользоваться вашими руками и ногами для осуществления наших планов.

Итак, я даю вам этот призыв. И, пожалуйста, делайте его каждый день.

«Во имя Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, во имя моего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия, во имя моего Святого Я Христа я призываю возлюбленного Эль Морию войти в мой храм и действовать через меня для проявления Воли Бога в физической октаве и плотных слоях астрального плана. Возлюбленный Эль Мория, я предоставляю в твое полное распоряжение все мои четыре нижних тела: физическое тело, астральное тело, ментальное тело и эфирное тело. Действуй через меня, если на это есть Божья Святая Воля. Да, свершиться Воля Бога. Аминь».И я обещаю вам, что, как только представиться возможность, я войду в ваши храмы и буду действовать через вас.

И так мы изменим этот мир! И Земля будет жить и станет прекрасной звездой свободы, радости и любви!

Я ЕСМЬ Эль Мория, и я давал это послание из точки наивысшей Любви к вам.

Глава I.
НЕЧТО О ПРИОБЩЕНИИ ЛЮДЯМ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВА

Нечто о Боге и человеке

Ради чего создал Бог человека? — Ради того, чтобы осчастливить созданное существо приобщением ему Божества Своего. Ради чего создал Бог человека? — Ради того, чтобы, сделав человека способным воспринимать и усваивать совершенные свойства Божии и сделав его образом Божиим, дать ему возможность сделаться и возможно совершеннейшим подобием Божиим. Для чего создал Бог человека? — Для того, чтобы соединить его с Собою союзом Божественной любви и сделать человека причастником Божественного Естества. Для чего Бог создал человека? — Для того, чтобы человек, духовно воспитавшись, занял то место на небе, которое упразднилось по ниспадении и отступлении от Бога диавола и ангелов его. Итак, Бог создал человека, чтобы обожить его, обожение же человека заключается в том, что в человека вселяется Энергия Божества. Сущность Божества Божия неприобщима твари, но Деятельность — приобщима . Но что же такое представляет из себя человек? В чем его образ и в чем его подобие Богу? Каким образом совершается процесс приобщения Божественной Энергии существу человека? Что такое душа человека, и что такое дух человека? Каково бессмертие души, и что такое есть смерть духовная? В чем заключается жизнь духа человеческого? Что такое суть вера, надежда и любовь духовная и душевная? И в каком соотношении все сие состоит по отношению к Энергии Божества, приобщимой человеку? — Вот те вопросы, на которые моя мысль искала во Христе ответа, и вот те ответы, которые отчасти открылись мне из молитвенных размышлений и слов Святого Писания.

Образ и подобие Божества в человеке

Господь Бог создал человека, как о том свидетельствуется в Писании, «по образу Своему и по подобию». Сотворив же человека, Бог не ограничился этим Своим творческим действием, еще вдунул в человека Свой Дух, то есть Дух Своей Божественной Энергии, и тем приобщил человека Божеству Своему. Этими двум действиями и были сделаны в человеке сначала — образ, а затем — подобие. В чем же образ и в чем подобие? Образ Божества — в душе, а подобие — в духе человека. Душа человека, хотя и подобна до некоторой степени душам ближайших к человеку животных, однако, в отличие от душ животных, есть бессмертна и в сем является образом Божества . Душа человеческая есть и трехчастна, — и в сем являет также образ триипостасности Божества. Душа человеческая бессмертна, и самочувствие ее никогда не прекращается; умирает человек и телом, и телесное самочувствие в человеке прекращается, и тело его разлагается, но душевное самочувствие человека никогда не прекращается .

Но в чем же трехчастность души? — Душа трехчастна, ибо объединяет в себе: волю или изволение, слово или мысленное определение и чувство или силу, — т. е. деятельности волевую, словесную и ощутительно-совершительную. Триединство сих душевных сил составляет образ Триединой Троицы.

Подобие человека Богу состоит в усвоении Богоподобных качеств. Но сие для человека достичь самому по себе невозможно и возможно лишь при условии, если Сам Бог Духом Благодати Своей приобщится духу человека и вселится в него, — тогда человек становится Богоподобным, усваивая себе благость, милосердие, кротость, воздержание, терпение, смирение, истинность, великодушие, мужество, целомудрие, простоту, премудрость и прочие богоподобные качества.

В чем состоит жизнь души?

Необходимый признак жизни всякого живого существа есть его самочувствие. Самочувствием обладают не только люди, но и животные и даже растения, ибо и они ощущают потребные для них вещества в почве и непотребные.

В человеке же чувствительность столь велика, что переходит до степени страдания, неизвестного низшим организмам.

Другой признак жизни всякого существа есть сознательное и несознательное определение своих свободных или несвободных действий. Так, этим свойством несознательного определения своей жизненной деятельности несомненно обладают даже протоплазмы, ибо определяют и действия своего организма, содействующие его питанию, возрастанию и проч. Всякое растение в росте своем неведомо для него самого исполняет строго определенный план своего возрастания, причем само определяет, где образовать ветку, где почку, где листик и т. п. В естественном росте и человек бессознательно определяет действия своего организма еще из утробы матери своей, ибо не мать образует ребенку его организм, но сама душа ребенка, воспринимая питание от матери, сама образует себе, во-первых, сердце и затем все прочие органы.

В человеке же эта способность определения достигает в отношении некоторых наблюдаемых разумом вещей до степени словесной речи.

Третий необходимый признак жизни существа есть его произволение. Степени сего произволения до крайности разнообразны. Так например, по произволению своему, а не по какой-либо необходимости, естественной и вынужденной, подсолнечник оборачивает диск свой к солнцу; в человеке же во время земной жизни его сие произволение достигает степени свободы воли.

Жизнь души человека заключается в приснодвижении тройственной деятельности ее: душа присно что-либо ощущает, что-либо произволяет, что-либо определяет, что-либо деет, выражая сие или в мыслях, или в словах, или в делах. Деятельность души человеческой тесно связана с плотью ее и с окружающим ее миром, ибо на ощутительно-совершительную деятельность души очень большое влияние имеют телесные чувства; словесно-мысленная же часть души ограничена в определении и в познании земными пределами того, что видит и слышит; поэтому и произволительная деятельность души человеческой имеет тяготение к плоти своей и ко всему земному, руководясь преимущественно плотскою любовью к самой себе.

В чем состоит жизнь духа человеческого?

Жизненность духа в человеке проявляется в присном самочувствии человеком своего духовного состояния. Жизненность духа в человеке состоит в присном ощущении взаимоотношения своего к Богу и отношения Бога к этому человеку. Жизненность духа в человеке состоит в присном ощущении Богообщения, которое дух человеческий имеет с Духом Божиим, которого Бог вдохнул в человека, — с Духом Энергии Божества, живущем в тех, кои не суть духовные мертвецы.

Жизнь духа человеческого состоит в присном движении его чувства, его определения и его волеизволения, обращенного, с одной стороны, к Богу, а с другой стороны — к душе своей. Поскольку душа человеческая имеет тяготение к земному и к плоти, постольку дух человеческий имеет тяготение к небесному, к духовному и к Богу. Итак, жизнь духа человеческого состоит в живом Богообщении и сожительстве с Триединым Действием Божиим, вселяющимся в достойных Его.

Богообщение в человеке происходит чрез веру, надежду и любовь

Но каким же образом осуществляется общение духа человеческого с Духом Деятельности Божества? Дух человеческий воспринимает в себя Дух Триединой Деятельности Божества в три свои тончайших духовных чувства; эти три духовных чувства суть вера в Бога, надежда на Бога и любовь к Богу. Эти три чувства всегда совместно и нераздельно действуют в духе человеческом, и всякое действие духа человеческого происходит по вине этих побуждающих его чувств. Эти три чувства соответствуют трем особым энергиям Лиц Св. Троицы, соединенных в триедином Духе Деятельности Божества, и дух человеческий в чувство любви своей Богу воспринимает Дух Отчего Благоволения, в чувство веры воспринимает Дух Сыновнего Откровения и в чувство надежды воспринимает Дух Крепости и Силы Духа Святого, Дух утешения и ободрения.

Любовь к Богу выражается в стремлении духа человеческого быть во всем благоугодным Богу. Показателем сей благоугодности бывает в человеке голос его духовной совести. Этот тончайший глас духовной совести, в ком он есть, богоугодные дела одобряет, а небогоугодные осуждает. Итак, духовная совесть в человеке есть ощущение волевой Деятельности Отца.

Вера есть некое словесное чувство духа человеческого. Вера сердечная, по определению приснопамятного отца Иоанна Кронштадтского, «есть не иное что, как живая и ясная мысль, что Бог есть на всяком месте» («Мысли христианина», изд. 1903 г., стр. 49). В веру свою духовную воспринимает человек Глаголы Откровения Слова — тайные и явные.

Надежда сопутствует всякой совершительной и исполнительной деятельности духа человеческого, как сказано в Писании, что без надежды не может оряй орати и молотящий молотити.

Но следует различать веру духовную и веру душевную, надежду духовную и надежду душевную, любовь духовную и любовь душевную. Мы знаем, что и животные не чужды сих чувств; так, и у животных бывает и вера, то есть доверие, например, к человеку, любовь и надежда на человека; но у животных эти чувства суть душевные, а не духовные, и в них не может быть сознательного чувства Богообщения, выражающегося в вере в глаголы Откровения, в надежде на ощущаемого в себе Бога и в любви к благоволящему Отцу Небесному. Вера, надежда и любовь бывает и у людей, не ведущих истинного Бога; и эти люди, чуждые Духа Святого, верят и любят и надеются на свои божества, но сии чувства в них суть чувства душевные, а не духовные; духовное же чувство в них мертво и требует воскрешения его в бане Крещения.

В душе человека душевные чувства веры, надежды и любви никогда в течение сей земной жизни человека не прекращаются. Всякий человек направляет деятельность свою сообразно тому, что он любит, во что верит и на что надеется. И тягчайшим и отъявленнейшим злодеям не чуждо чувство любви — но не к Богообщению, которого они не ведают, а к греху и ко всякому злу. И они верят или в себя, или в прельщающих их людей, или в безнаказанность свою здесь, или в несуществование будущей жизни, но не верят в истину о Боге, ибо чужды общения с глаголами Откровения Божества. И они надеются на успех их злой деятельности, но чужды ощущения укрепляющего надеждой Духа Святого. Итак, во всякой душе есть чувства веры, надежды и любви к чему-либо и к кому-либо, но духовные чувства веры, надежды и любви к Истинному Богу и к Божественному могут быть лишь в тех, в коих живет Дух Божий. Только Дух Божий, когда приобщится духу человеческому, воскресив его от духовной смерти, оживотворяет эти духовные чувства человека к Богу.

О смерти телесной и о смерти духовной

Итак, Дух Божий, которого Бог, как сказано в Писании, вдунул в душу Адама, означает то, что Бог приобщил Адаму Дух Тройственной Деятельности Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы. «Вдунул» Бог эту Свою энергию в некое тончайшее духовное тройственное чувство души человеческой: в Божественную веру, надежду и любовь. Ради этого приобщения Божеству Своему и дал Бог душе человеческой это тончайшее тройственное чувство, именуемо «духом», которого Он не дал прочим земнородным существам. Не удостоил их сознательного Богообщения. Но это тончайшее духовное чувство отъемлемо от души человека, по словеси Господню: «в онь же аще день снесте от него, смертию умрете», — и это духовное чувство умертвил в душе своей Адам в момент своего грехопадения. Поколику смерть тела человеческого состоит в прекращении деятельности телесной, потолику и смерть духовная есть прекращение в человеке его деятельности духовной; поколику смерть телесная состоит в прекращении самочувствия телесного, потолику и смерть духовная есть прекращение самочувствия духовного. Душа же человеческая, как мы говорили, бессмертна, и если по смерти в аду, по разлучении и воссоединении с телом в аду свободная деятельность души прекратится, то самочувствие ее никогда не прекратится. Также самочувствие тела по воскресении никогда не прекратится — будь то в аду, будь то в раю. Смерть тела человеческого состоит в том, что душа, оживотворяющая тело, отступает от тела, а смерть духовная состоит в том, что Дух Божий, обоготворяющий душу, отступает от души. Воскресение тела человеческого состоит в воссоединении его с душею своею, а воскресение духа человеческого состоит в воссоединении его с Духом Деятельности Божества. Тогда в мертвой духом душе снова возобновляется тончайшее чувство к Божественному и духовному, которое до сего было мертво и неспособно к восприятию Божественных Действий.

В духовном человеке Дух Божий руководит деятельностью души

Тройственный Дух Божий, когда живет в духовном чувстве человека, то руководит деятельностью и души, и тела человеческого. Тройственный Дух Божий, когда вселяется в дух человека, то направляет и чувства души человеческой к Богу. Наличность в душе человека тончайшего духовного чувства Богообщения свидетельствует душе человеческой о бытии Божием и удостоверяет душу человеческую в истинности Божества и Глаголов Его, и тем побуждает душу человеческую побеждать естественное тяготение любви своей к себе самой и ко всему плотскому и земному и направлять деятельность и душевную, и телесную на Богоугождение, побуждает человека всем сердцем, всею душею, всею мыслию, всею крепостию своею и веровать в Бога, и любить Бога, и надеяться на Бога, побуждает человека поступать во всем кротко, воздержно, целомудренно, терпеливо и т.п. Так душа человеческая, руководимая духом живого Богообщения, побуждает и тело человеческое отвращаться ради Бога от удовлетворения похотей своих, неугодных Богу, и сообразовать действия свои с волей Божией. И обратно, наличность в душе человеческой Богообщения познается из дел его, по сказанному: «Покажи веру твою из дел твоих» (Послание Иакова 2:18). «Вера без дел мертва есть», ибо где живое Богообщение в вере, там по необходимости являются и дела.

Этот тройственный Дух Божий (Энергия Божия), приобщаемый человеку, есть тот именно Дух, о коем Писание свидетельствует, что Бог не сотворил Его, но из Самого Себя вдохнул в душу сотворенного человека. Это есть тот животворящий человека Дух, которого Адам лишился по грехопадении, и утрата сего Духа была той мгновенной духовной смертью, которая предварила и телесную его смерть. Впрочем, Бог, по неизреченному милосердию Своему, не отнял всеконечно Дух Свой от человека и по грехопадении, ради последующих слез и покаяния Адамова, оставил душе человеческой некую малую способность Божественного ощущения, оставил душе человеческой некое слабое сияние Света Истины, некое ощущение в совести гласа велений и заповедей Своих, некое приобщение благодатных даров Своих. О сем слабом приобщении человеку Духа Божия в ветхозаветной Церкви и говорится в Евангелии Иоанна Богослова, что «Свет во тьме светит, и тьма его не объят», — то есть удостоверяется, что человек не окончательно был лишен приобщения Света Энергии Божества по объятии его тьмою греховною, и сей Свет продолжал слабо мерцать во тьме греховной и до пришествия Спасителя. Сие слабое мерцание Света и поднесь мерцает в душах язычников, слабо мерцает и в душах грешников-христиан, нарушающих заповеди Божии, но не окончательно отступивших от Бога.

В истинных же христианах, в живых членах Церкви Христовой ярким светом сияет Свет сей, и живет в них Дух Богообщения, одаряющий их богатством благодатных даров. О таковых сказано, что в них ныне «пребывают три сия: вера, надежда и любы; больше же есть любы». Вера, как сказано, упразднится, и надежда исчезнет, а любовь пребывает вовеки. Но что означают сии слова? Ужели чувство духа человеческого в будущей жизни переродится, и тройственное чувство превратится в единственную любовь? Но где же тогда в духе человеческом будет подобие тройственной Деятельности Божества? Нет, это не то значит, но значит, что чувство духовной любви к Богу достигнет своего апогея, способность человека любить Господа своего достигнет для каждого спасенного крайней возможной для него степени; чувство же веры, то есть способность созерцать Божественную истину, способность верою познавать совершенства свойств Божиих превратится в видение; а надежда достичь единения с Богом превратится в чувство удовлетворения достигнутой целью, превратится, по словам Церкви, «в покой», как сказано: «в покой Божий внидем». Вселение Духа Божьего в человека есть усыновление человека Богу.

Трехчастность и двухчастность живых существ

Итак, трехчастным сотворил Бог человека: в плотный телесный состав существа человеческого вселил Бог тонкое существо души, а в тонкое существо души вселил несозданный Дух Божественной Деятельности Своей. Дал Бог человеку тончайшее духовное чувство — «очи еже видети» Бога и «уши еже слышати» Бога. Дал Бог уму человеческому способность сознательно познавать Его в Глаголах Его, дал человеку свободу повиноваться или не повиноваться Глаголам Божиим и тем отличил человека от прочих живых существ на земле, которые не имеют ни свободы воли, ни дара слова и познания Глаголов Божиих, ни живущего в них Духа Божия, приобщенного им. Итак, двухчастны суть все животные, кроме человека, ибо имеют в себе лишь душу и тело, но не имеют в себе живущим Духа Божия.

О инстинкте, как способности слушаться гласа Божества

Впрочем, и душе каждого животного дана некая тончайшая способность познавать волю и глас Божества. В сем удостоверяют нас рыбы на озере Тивериадском, которые во множестве собрались к месту, где был Спаситель. В сем удостоверяют нас и перепела в пустыне Аравийской, исполнившие волю Божию и слетевшиеся к стану народа Израильского. Удостоверяют нас в сем и перелетные птицы, которые летят в неведомые им страны, очевидно, руководимые Духом Божества, глас Которого они воспринимают инстинктом своим, и, повинуясь ему, творят то, что есть благо для них. Итак, Дух Божий промышляет и управляет всякой живой тварью на земле, и бессловесная, ограниченная в свободе своей тварь ощущает волю Божию инстинктом своим и повинуется ей. Сие удостоверяет и Сам Господь, говоря о птицах, что Бог питает их, и о лилиях, что Бог одевает их, и о птенцах врановых, что Бог питает их, то есть указывает их инстинкту, где добывать себе пищу; наконец, Господь говорит в Евангелии, что без воли Отца Небесного ни одна самая малая птица, продающаяся на рынке за ассарий, не бывает уловлена.

Но хотя всякая тварь способна повиноваться относящейся до нее воле Божества инстинктивным чувством своим и таким образом соприкасаться Энергии Божества, но ни одна тварь не удостаивается приобщаться Божеству Деятельности Божией, имея Ее живущей в себе, кроме словесных тварей — Ангелов и человеков.

«Три на два и два на три» — вражда мертвых духом против живых духом

Когда человек умер духовно, то утратил способность внимать и разумевать Глаголы Божии, созерцать свойства Божии — одним словом, потерял человек «очи еже видети и уши еже слышати» и уста, чтобы молиться Богу, и «исчезе дух» его, и остались в человеке лишь душа и тело. В душу же его вместо покинувшего его Духа Божия вселился дух диавола, дух злобы вместо духа любви, дух неверия вместо духа веры, дух отчаяния вместо духа надежды. Покаяние Адама, как мы сказали, несколько оживило мертвость духовную Адама, и сын его Авель, зачавшийся во дни покаянного плача Адама, не лишен был Богоподобия и имел в себе Богоподобные духовные качества — имел в себе живущий в нем Дух Божий. В противоположность ему, в Каине, который зачался во время грехопадения Адама, не было Духа Божия, но жил дух вражий. И вот, с самого начала человеческого рода произошла ненависть душевно-телесного человека против человека духовно-душевно-телесного. Так с самого начала бытия людей в одном дому разделились «два на три и три на два». Под словом «два» подразумевается плотской человек, Духа Божия в себе не имущий, а под словом «три» подразумевается духовный человек, в коем Бог живет Духом Своим. Так и Апостол говорит: есть человек духовный, и есть человек душевный; и душевный человек, подразумеваемый под словом «два», искони ненавидел человека духовного, подразумеваемого под словом «три». И борется, как говорит Апостол, дух на плоть и плоть на дух. Первый плотской человек — Каин, — позавидовав человеку Божиему Авелю, убил его. До крайней степени ненависти к Сыну Божиему дошли плотски мудрствующие архиереи, книжники и фарисеи и тоже убили его, и так до кончины века в «одном дому», т.е. в одном человечестве, будут разделяться два на три и три на два.

Приобщение человеку Энергии Божией есть усыновление Богу,
а приобщение человеку энергии диавола есть усыновление диаволу

Когда человек согрешил, то духовною смертию мгновенно умер, и утратился в нем дух веры, надежды и любви к Богу, померк в душе его Свет Истины, исчез из души Дух Животен, замолк в душе Дух Сыноположения, вопиющий «Авва, Отче», — и вселился в человека дух хлада, смертного бесчувствия души к Богу, дух тьмы, ненавидения Света и Истины. Лишился человек сладкого, светлого, светоносного, теплого и живоносного причастия Духу Божественной Детели Божества и приобщился темному и мрачному и смертоносному духу энергии диавола. Приобщился человек диаволу, восприняв, во-первых, глаголы его в словесно-мысленную деятельность свою, восприняв волю диавола в произволительную деятельность свою, восприняв чувства и силы диавола в ощутительно-совершительную деятельность свою. Итак, человек, который до грехопадения был жилищем тройственной Деятельности Божества, которая руководила тройственной деятельностью человеческой, по грехопадении сделался жилищем тройственной деятельности диавола, которая оттоле и стала руководить тройственной деятельностью человеческой, поработив себе волю человека. Поскольку приобщение Духа Божия человеку делало человека Сыном Божиим и Богом по благодати, постольку же и приобщение духа диавольского к духу человека делало человека подобием диавола, лишало его подобия Божия и делало человека «сыном диавола», как то изрек Сам Господь наш Иисус Христос в обличении Своем к не веровавшим в Него Иудеям: «Вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити»; «Аз еже видех у Отца Моего глаголю: и вы убо еже видесте у отца вашего, сие творите» (Ин. 8:38,44). Подобно тому, как Дух Божий, когда вселяется в человека, то господствует и над душою его, побуждая ее плодоприносить плоды веры, надежды и любви к Богу, так и дух диавольский, когда причащается человеку, то принуждает душу человека плодоприносить плоды всяких грехов и всяких страстей. Подобно тому как Дух Божий, воцаряясь в человеке, царствует над душевными и телесными силами его, сообразно Себе направляя и слова, и мысли, и чувства, и дела человека, так и наоборот: дух диавола, воцаряясь через грех в человеке, начинает державно господствовать и над душою, и над мыслию, и над словами, и над делами человека, направляя сообразно себе всю деятельность человека и стараясь достигнуть всеконечного порабощения себе человека.

Глава II. Христианин — причастник Энергии Божества

Цель воплощенного домостроительства, искупления греха, освобождения от рабства диавольского и приобщение Духа Божества человеку.
Целью воплощения Сына Божия было, во-первых, искупление человека, а во-вторых, приобщение человеку Духа Божества Божиего и сообщение человеку Глаголов Своих. В словесной Деятельности Своей, в Глаголах Своих Слово Ипостасное дало Себя в приобщение роду человеческому и в Себе приобщает человека тройственно Деятельности Триединого Божества. Но обожение человека требовало, во-первых, его искупления, что и было совершено воплощенным Словом Ипостасным. Обожение человека требовало освобождения духа человеческого от владычественного насилия диавольского, что тоже исполнил Сын Божий, как о том Сам Он свидетельствует в Евангелии: «Раб же не пребывает в дому вовек, Сын пребывает вовек. Аще убо Сын вы свободит, воистину свободни будете» (Ин. 8:36).
***
В последней Своей так называемой первосвященнической молитве ко Отцу Господь непреложно удостоверяет, что целью Его посланничества на землю было приобщить людей Божественному Духу Божиему: дал, — говорит Господь, — Отец власть Сыну «всякия плоти, да всяко, еже дал еси Ему, даст им Живот Вечный. Се же есть Живот Вечный, да знают Тебе, единаго Бога, и Егоже послал еси Иисуса Христа» (Ин. 17:8). «Живот Вечный», как мы видели выше, означает приобщение человеку Духа Божества. Итак, сего ради и пришел на землю Сын Божий, «да даст Живот Вечный», т.е. да даст людям сей Дух Деятельности Божества. но каким же образом возможно подать людям сей Дух Божества, сию Жизнь Вечную? — Ответ непреложно прямой: через Глагол Слова, открывающий истинного единого Бога и Сына Божия во плоти Иисуса Христа: «Се же есть Живот Вечный, да знают Тебе, единаго Бога, и Егоже послал еси Иисуса Христа». Это Боговедение, эту Жизнь Вечную, эти Глаголы Жизни и сообщил Сын Божий в Глаголах Своих людям, открыв и поднесь присно открывая людям в Глаголах Своих Богооткровенную Истину о Триипостасном Совершенстве. Эти Божественные Глаголы Слова, которые первоначально исходили из пречистых уст Его, устами благовестников приобщились и поднесь роду человеческому. Эти Глаголы Спасителя были не только словесною Деятельностью Его в момент их произношения, но сами соделались в мире «Источником воды живой, — как о том засвидетельствовал Сам Господь в беседе с Самарянкою, — текущим в Жизнь Вечную». Таким образом, Господь ясно засвидетельствовал, что Глаголы Его, которыми Он готов был напоить Самарянку, не только единократно напоят ее, но, пребывая в памяти ее, будут присно источать из себя животворящую энергию и, следовательно, сами суть Энергия Божества.

Христианин — причастник Божественной Энергии

О сем свидетельствует нам Апостол Петр, именуя очевидно причастимым Божественным Естеством не иное что, но приобщимую Деятельность Божества. «Благодать вам и мир да умножится в Познании Бога и Христа Ииcyca Господа нашего: яко вся нам Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана разумом, призвавшаго нас славою и добродетелию. Им же честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради будете Божественнаго Причастницы Естества , отбегше, яже в миpе, похотныя тли» (2 Петр. 1:2–5). Итак, как видите, причащение Божественному Естеству совершается чрез познаиие Бога и Христа Ииcyca Господа нашего, чрез разумение Призвавшаго нас, то есть чрез некую словесную мысленную деятельность человека, в которую человек может воспринять Глагол Божественного Откровения. Cие самое еще яснее подтверждает Апостол Павел: «Темже возлюбленнии, якоже всегда послушасте мене... со страхом и трепетом свое спасите содевайте. Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети, и еже деяти о благоволении. Вся творите без роптания и размышления... Слово Животно придержаще в похвалу мне в день Христов» (Фил. 2:12–18). Итак, как видите, придержание Слова Животнаго приобщает нам Энергию Божию, Которая, когда живет в нас, то и действует в нас, и побуждает нас и хотеть, и делать то, к чему благоволит Бог . Сию приобщимую человеку Деятельность Божества Апостол Павел, как видите именует «Богом». «Словом Животным», как видите, Апостол называет те слова, который он в проповеди своей сообщил верующим, и оно названо нм «Словом Животным», потому что слова его проповеди были не его собственные слова, но слова, откровенные ему Богом, которые, следовательно, пребывают присно живы, в которых присно пребывает Отец Своим Благоволением, и Дух Святой Своей животворящей Силой, и Слово Ипостасное Своим Глаголом Откровения. Что же от человека требуется для того, чтобы в Глаголах Животных причаститься Божественному Естеству? Воспринятие сего Слова Животного без роптания и размышления, с доверием младенца, послушание сему Слову Животному, проведение его во всю свою жизнь, исполнение всех велений сего Слова без ропота и размышления. — Буди аминь.

***
«Вы же несте во плоти, но в Дусе, понеже Дух Божий живет в вас» (Рим. 8:9). Так свидтельствует Св. Апостол Павел причастимость Духа Деятельности Божией человеческому естеству во христианстве. Но спрашивается, что подразумевает Апостол под словом «Дух Божий», живущий в нас? О Ипостаси ли говорить св. Ап. Павел Духа Святого? Отнюдь нет, ибо как может неприобщимая Сущность Духа Святого жить в человеке? Итак, следовательно под словом «Дух Божий» здесь надо понимать Энергию Божества, и cиeясно из последующих слов: «Аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Егов». Ипостась Духа Святого не есть Дух Христов, но равночестная Сыну Божию и собезначальная Отцу Ипостась. Очевидно, что под Духом Христовым надо понимать Деятельность — Энергию Христа . Поэтому и в другом месте говорится: «Аще же Христос в вас, плоть убо мертва греха ради, дух же живет правды ради» (Рим. 8:10) Христос пребывает во христианах не неприобщимой Сущностию Своей, но Деятельностью Своей, и пребывание в человеке Духа Христова воскрешает в человеке умерщвленный дух его. Но чрез что же Дух Христов вселяется наипаче в человека? Чрез Глаголы словесной Деятельности Бога Слова, которые человек восприемлет умом и сердцем своим. Поэтому и говорится: «Мудрование бо плотское смерть есть, а мудрование духовное живот и мир» (Рим. 8:6). «Аще ли же Дух воскресившаго Христа от мертвых живет в вас, воздвигший Христа из мертвых оживотворить и мертвенныя телеса ваша, живущим Духом его в вас» (Рим. 8:11). Как видите, Апостол, троекратно говоря о Духе приобщимой Деятельности Божества, именует ее в стихе 9-м « Дух Божий », в конце того же стиха « Дух Христов », и, наконец, в стихе 11-м « Дух воскресившаго Христа от мертвых ». Но что же это значит? Ужели суть три разных Духа приобщимых различно человеку? Нет, ноcиe говорится ради того, чтобы указать на триединство приобщимого Духа Божества, носящего в себе и Дух Отчий «Дух воскресившаго Христа от мертвых», и Дух Слова, «Дух Христов», и Дух Духа Святого: «Разделение же Действ суть, а тойжде Бог, действуяй вся во всех» (1 Кор. 12:6). Cиe же подтверждает и св. Григорий Синаит: «Зане же быти едину Отца и Сына и Святаго Духа Действу».

Приобщение Энергии Божества есть всыновление Богу

«Елицы убо Духом Божиим водятся; cии суть сыново Божии... Приясте Духа сыноположения о нем же вопием: Авва Отче» (Рим. 8:15). Этими словами Апостол Павел ясно свидетельствует, что наименовать Бога в молитве Отцом, сознав истинность сего наименования, человек может только по действу действующего в нем Духа Сыноположения, Духа Откровения, Духа Деятельности Божества. Сей Дух в тех,кои водятся им, устрояет из них сынов Божиих. «Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия» (Рим. 8:16). «Сице же и Дух способствует нам в немощех наших: о чесом бо помолимся якоже подобает не вемы, по Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными» (Рим. 8:26). В этом апостольском изречении знаменательны слова: «Дух спослушествует духови нашему». Слово « спослушествует » указывает на теснейшее родство, в которое воскресшая от мертвых душа, оживотворенная причастием Божественного Духа, вступает с сим Божиим Духом,вселяющимся в нее. Cиe воскресение духа человеческого чрез вселение в него Духа Божия бывает для человека «Браком Агнчим»; cиe спослушество есть теснейшее родство с Богом, действенное воцарение Бога в человеке, присное детоводительство человека Богом, присное заступление и хранение Божиею Благодатию.

Еще в том же стихе сказано, что мы сами собою не в состоянии Богоугодно помолиться, но можем это сделать лишь тогда, когда Сам Дух Божий, живущий в нас содеет в нас молитву: «О чесом бо помолитися якоже подобает не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными». (Рим. 8:2,26). — Итак, Дух Божий совместно с духом человеческим деет всякую истинную молитву, и поэтому, спрашивается, можно ли молитву назвать Деятельностию Божества? Конечно, да. Всякое призывание Имени Божьего Духом и Истиною не есть плод деятельности одного только духа человеческого; но есть плод Деятельности способствующего нам во всем благом Духа Божия. Но Деятельность Божия есть Бог, поэтому и неложны и слова Святого Григория Синаита, что «Молитва есть Бог, дйствуяй вся во всех».

***
«Се же есть Живот Вечный, да знают Тебе Единаго Бога и Его же послал еси Иисуса Христа ». (Ин. 17). — Знаменательное свидетельство о том, что Имя Божие и Имя Ииcyca Христа жизнеподательны. Из чего же это видно? — вопросит читатель. — Видно из того, что Господь, говоря о Себе, не ограничился каким-либо местоимением, но сказал Свое полное Имя: Иисус Христос, — в именовании которого никакой нужды не было. В самом деле: обращаясь в молитве, ко Отцу, что могло побудить Господа сказать эти слова о Себе Самом: «да знают... Егоже послал еси Иисуса Христа »? Разве не естественнее было бы выразиться, например, так: «се же есть Живот Вечный, да знают Тебе Единаго Бога и Мене, Его же послал еси»? — Но нет, Господь говорит: «и Его же послал ecи Иисуса Христа », очевидно указывая тем на важность ведения Имени Иисуса Христа . В соответствии с этим и Ап. Павел говорит: «Поминай Господа Ииcyca Христа воставшаго от мертвых» (II Тим. 2:8), и затем после сих слов, в показание того, что они относятся не только к воспоминанию Самого Христа, воскресшего из мертвых, но и к поминанию Имени Его , Апостол говорит: «И да отступить от неправды всяк именуяй Имя Господне » (II Тим. 2:19).

Итак для христианина важно, не только познание о Боге, но необходимо ведение Имени Божия и Имени Господа Ииcyca Христа , ибо в призываемом с верою Имени Своем открывается Бог человеку. Поэтому, как видим из последних слов первосвященнической молитвы, Господь и говорит: «И сказал им Имя Твое и скажу, да любы, ею же Мя еси возлюбил в них будет и Аз в них». (Ин. 17:26). Познавать Бога возможно лишь в Глаголах Слова, то есть, во-первых, в Именах Богооткровенных и в Глаголах Писания и прочих Глаголах Божественного Откровения, cии Глаголы суть Сама Жизнь Вечная , то есть Энергия Слова Ипостасного, неотделимая от Энергии Отца и Св. Духа. Сию тайну в вышеприведенных словах и поведал нам Господь.

***

Слушайте, вы, отрицающее за Именем Господа Ииcyca Христа и за каждым Именем Божиим право именоваться Богом. Слушайте слова Ап. Петра: «Благодать вам и мир да умножится в познании Бога и Христа Ииcyca Господа нашего. Яко вся нам Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана познанием Призвавшаго нас Славою и Добродетелию . Имиже честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради будете Божественнаго причастницы Естества ». (II Петр. 1:2–4). Вникните в эти слова и скажите: разве не говорит, во-первых, Ап. Петр, что условие умножения в нас мира и Благодати есть познание Господа Ииcyca Христа ? Во-вторых, не говорить ли он, что cиeпознание подает нам все потребные силы к животу и благочестие? В-третьих, не говорит ли дальше Апостол, что эти Божественные силы подаются нам Славою и Добродетелью Призвавшего нас? Но что же следует понимать под этими словами, на первый взгляд непонятными? Что такое есть — « Призвавшаго нас Слава и Добродетель »? — Под «Славою» Св. Писание понимает Энергию и, в частности, Имя Божие. Итак, слова: «Призвавший нас Славою» — можно понять: «Призвавший нас Именем Своим ». Это соответствует и словам другого Апостола, возвещающего, что Господь дал нам заповедь веровать во Имя Его; наконец, это соответствует свидетельству Апостола Петра, что христиане: «но омыстеся, но освятистеся, но оправдастеся Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Слова: «Призвавший нас Добродетелью» — означают призвание нас приобщением нам благой Деятельности Божества. Дословно Добродетель есть Благая Энергия. Итак, призвание христиан Добродетелью значит то же самое, что в словах Ап. Павла: «оправдистеся Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего ». Дух Бога нашего есть Деятельность Божества, которая Огнем Своим опаляет всякий грех в человеке. Эти слова о призвании верующих ко Христу Славою и Добродетелью равнозначущи с той заповедью, которую возвестил людям Иоанн Богослов: «Сия же есть заповедь Его, да веруете во Имя Его и любите друг друга ». Вера во Имя Господне есть вера во Славу Его , а любление друг друга есть Добродетель . Но слушайте, что говорит Апостол Петр, продолжая слова эти: «Имиже то есть вышеупомянутыми Славою и Добродетелью честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради то есть опять-таки ради Познания , выражаемого нами исповеданием Славы Его и творением добродетели братолюбия будете Божественнаго причастницы Естества ».

***
«И прославихся в них», — говорит Господь в молитве Своей ко Отцу Небесному о учениках Своих (Ин. 17). Но каким образом уже тогда, когда ученики еще ничего славного не сделали, но напротив, были еще и малодушны, и маловерны, — каким образом Господь уже тогда мог прославиться в них? Однако, Господь утверждает, что Он уже тогда прославился в учениках Своих, и слова Его для нас суть непреложная истина, и, следовательно, нам остается только постараться понять истинный смысл их. Итак, в каком же смысле говорит Господь, что « прославился » во Апостолах? Деятельность Божия (Энергия Его) есть Слава Его . Лучи Божественной Истины, которые сияют в Богооткровенных Глаголах Спасителя, суть Деятельность Его, суть Слава Его . Но кого же осияли сии лучи, к кому причастилась Божественная Истина, кто воспринял Глаголы Слова, кто уведал Имя Божие? — Ученики Иисусовы. Теперь ясно, в каком смысле Господь говорит, что прославился в учениках Своих: Его словесная Энергия воссияла на учениках. Как, например, возжение мрачного и ничтожного на вид светильника можно назвать прославением его светом огня, возженного на нем, так и в данном случае: возгорение на Апостолах Божественного Огня Истины было прославлением Апостолов. и за сие Сын благодарит Отца Небесного, потому что приобщились Апостолы Божеству Божественной Энергии по Благоволению Отца, по Глаголам Сына, по Благодати Святого Духа. Тройственная Энергия Божества, в Глаголах Слова сущая, воссияла на Апостолах, и слава Глаголов Сына есть слава Самого Сына, ибо Сын Божий неотделимым признает Себя от Глаголов Своих. Но каким же образом произошло во Апостолах сие прославление? Оно состояло в том, что Апостолы верою приняли Глаголы Сына и Имя Его.

Глаголы Божии в людях суть Огнь Божества
«Огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» (Лк. 12:49). «Огнем» — именует здесь Господь Божественную Истину, которая есть и Свет, и Огнь Божества, ибо есть Деятельность словесная Божества, которую Господь низвел на землю в Глаголах Своих. Но может кто-нибудь возразить, что под «Огнем» скорее надо понимать Благодать Святого Духа, которую Господь низвел на землю? — Совершенно верно: и Благодать Святого Духа есть «Огнь», но разве Огнь Благодати Святого Духа действует когда-либо самостоятельно, отдельно от Деятельности — Огня — Отца и Сына? Не равное ли участие принимают все три Лица Деятельностию Своею во всяком исходящем от Бога Действии Божием? Мы достаточно доказали выше, что да, и поэтому Огнь подразумевается и первая вина всякого Божьего Действия — Благоволение Отца. Огнь есть и всякий Глагол Сына, Огнь есть и всякая Благодать Святого Духа. Триединый Огнь есть Дух Божий, Которого приобщить людям снисшел Господь, сведя сей Огнь с неба с Собою в Глаголах Своих, а также во Имени Своем.

***
О том, что Благодать Духа Святого не действует без Благоволения Отца, видно из того повеления, которое дал Господь: испрашивать Святого Духа от Отца. О том, что Благодать Святого Духа не действует без Откровения Сына видно из того, что Господь сказал: «Дух Святый от Моего приимет и возвестит вам» (Ин. 16:14); и еще: «и сказах нм Имя Твое и скажу », — то есть в Духе Святом. Поэтому мы можем смело сказать, что когда душу человеческую согревает Благодать Святого Духа и Благодать Утешителя Духа Святого ощутительно ощущается в сердечном чувстве, тоcиe всегда сопутствуется и просветлением мысли, просветлением сердечной веры лучами Божественного Откровения в созерцании которого-либо из Глаголов Слова. И с другой стороны, когда сердечная вера озарится каким-нибудь мысленным осиянием луча Истины, каким-нибудь Богооткровенным пониманием которого-либо из Глаголов Св. Писания, так тотчас же и одновременно сердце человеческое исполняется и Утешением Святого Духа. Тогда же и воцаряется в душе чувство Божественного Мира, которое свидетельствует о том, что совесть человека примирилась с Отцом и ощущает в Себе Дух Благоволения Его .

Радость Господня, действующая в людях, есть Деятельность Его
«Сия глаголах вам да Радость Моя в вас будет , и радость ваша исполнится» (Ин. 15:11). Что же именует здесь Господь Радостию Своею ? Радость Божия, которая бывает в человеке, есть утешительная Благодать Святого Духа Утешителя, посещающая человека. Но как же происходит это нашествие на человека Радости Божией? — по Глаголу ходатайства Сына, по Благоволению Отца; ради искупительной жертвы Сына, по примирению Отца; в Глаголе Слова и о Имени Иисусa Христа. Вот почему Господь именует сию утешительнуюБлагодать Святого Духа «Радость Моя» — потому именно, что в деятельном утешении Святого Духа пребывает и Сам Господь Иисус Христос равным участием в тройственной Деятельности Божества. Кто уверует в любой Богооткровенный Глагол Сына, тот темсамым привлекает на себя и Благоволение Отца, и Благоволение Сына, и Благоволение Святого Духа, и cиe тройственное Благоволение побуждает Отца благоизволить открыть тому человеку луч Истины в таинственном Глаголе Откровения Сына и осенить его Духом Благодати Духа Святого, и cиe бывает — Радостию Господнею для уверовавшего. Также если кто сотворит что-либо согласно которому-либо из заповеданных Глаголов Сына, привлекает на себя тройственное Благоволение,которое награждает человека неким лучом Истины Слова и Утешением Духа Святого. Таково то единственное Истинное Радованиe человека, которое в сей жизни доступно лишь отчасти, а в будущей жизни достигнет своего апогея в мере соответственной добродетелям каждого спасенного.

Это радование Святых есть не иное что, но приобщение Деятельности Духа Святого, и ощущение сего приобщения есть источник вечной, несказанной, всяк ум превосходящей радости, которой да сподобит и нас постигнуть Господь.

Имя Господне спасительно для человеков
«Избавление посла людям Своим, помяну в век завет Свой: Свято и страшно Имя Его» (Пс. 110:9). — Обратите внимание на последовательность речи: сначала говорится о том, что Бог послал избавление людям Своим; подразумевается Ииcyc Христос и избавительная Деятельность Его. Затем говорится, что cиe Бог послал во исполнение Завета Вечного Своего; затем в тексте стоит двоеточие и слова: Свято и Страшно Имя Его . Не видится ли из этого ясная связь Святого н Страшного Имени Господа Ииcyca с Вечным Заветом Отца и с делом спасения н избавления людей? И действительно: не во Имя ли Господне заповедано нам всего просить у Отца? Не во Имя ли ИиcycaХриста заповедано возрождаться в Таинстве Крещения? Не есть ли Завет Вечный и в том, что Господь благоволяет спасать всех с верою Имя Его призывающих? Не ясно ли из сих пророческих слов, что самое Имя Господа Ииcyca есть для верующих в Него и избавление , и обетованиe . Наконец, оно и по существу своему изъявляется быть Страшным и Святым.

***
О, безумные глаголы, глаголющие, будто бы в Таинствах не действует Имя Господне... Слушайте, что вам о семь свидетельствует Апостол, говоря Коринфянам о прежней их греховности: «и сими убо неции бысте, но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся Именем Господа нашего ИисусаXриста и Духом Бога нашего ». Итак, спрашивается, какое же другое свидетельство непреложнее этого доказывает нам, что в Таинстве Крещения возрождение человека деется Силою Имени Ииcyca Xриста и в этом Глаголе неотделимо деет возрождение и Воля Отца и Сила Духа Святого.

О Царствии Небесном
«Царствие Небесное» в человеке состоит в том, что Дух Божий, то есть Энергия Божества вселяется в человека. Но да не подумает кто, что лишь одно Лице, Дух Святый, Энергиею Своею вселяется в человека к коему благоволит Бог. Нет, ибо Энергия Духа Святого неотделима от Энергии Отца и Слова.
Воля Божия о людях есть царствование в тех, кои благоугодны Ему. Каким же образом осуществляется сиe воцарение ? —Чрез восприятие словесной Энергии Сына в Глаголе Его. О сем нам весьма ясно свидетельствует притча о сеятеле (см. Матвей, глава 13-ая). «Сеяй слово сеет», — говорит о Себе Господь и тем ясно определяет, что деятельность Его есть словесное сеяние Слова. В толковании притчи о Сеятеле Господь говорит, что семя пшеничное означает — « слово Царствия » (Mф. 13:19). — Обратите внимание на этот оборот речи: Господь не просто называет семя словом, но называет сеяное Им семя Словом Царствия — почему? — Это Он делает, чтобы изъявить, что слова Его заключают в себе не одну только Его словесную Деятельность, но совокупную с нею Деятельность и Святого Духа. «Слово Царствия» — сказано для того, чтобы изъявить, что с восприятием верою слов Спасителя воцаряется в человеке и Дух Святый. «Слово» — относится к Глаголу Слова Воплощенного. «Царствие» — относится к Силе и Действию Святого Духа, именующегося нами в молитвах: «Царю Небесный Утешителю, Душе Истины».

В этой же главе от Матфея в притче о плевелах мы находим, что Господь именует спасающихся праведников «Сынами Царствия». Этим Господь положительно устанавливает, что «Сыном Царствия» человек может сделаться лишь при условии принятия в себя словесной Энергии Сына Божия, Глаголов Его, которые суть семя живое. С восприятием сей словесной Деятельности Слова — словесного Семени Его — в волю, в мысль и в чувство человека, в человеке воцаряется Tpиединая Святая Троица тройственною Деятельностью Своею, и тогда наступает для человека « Царствие Божие », о котором сказано, что оно — «внутрь вас есть». В конце сей главы Господь свидетельствует, что Глагол Божий, Семя Царствия — не есть только то, что изглаголал Господь устами Своими, но к ним причисляются и все ветхозаветные Глаголы Божии: «всяк книжник, научивыйся Царствие Небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая». (Mф. 13:52). Здесь, как видите, Глаголы Божественного Откровения как Нового, так и Ветхого Завета названы одним и тем же именем — сокровищем, и сокровище cиeесть сокровище словесное, которому возможно научиться, то есть воспринять в словесно-мысленную деятельность свою, и cиe «научение» делается для человека обретением «Царствия Небесного».

***
Господь говорить: «Царствие Божие внутрь вас есть», «ищите прежде Царствия Божия». Итак, что же такое есть cиe «Царствие Божие»? — Под словом «Царствие» надо понимать Царствование , и тогда смысл слов Господних для каждого совершенно ясен. Царствование Божие в человеке будет тогда означать воцарение Бога в человеке. Ищите поэтому, говорит Господь, чтобы достичь того, чтобы Бог благодатно воцарился в вас. Ищите внутреннего ощутительного общения с Божеством, ибо воцарение в вас Бога лишь духом внутрь сердца ощущается. Итак, Царствие Божие означает приобщение человеку Деятельности Божества.

Царствование Божие есть присное источение из Бога на человека лучей Света Его, есть присное обращение на человека благоволительного Ока Его, есть присное таинственное собеседование с Богом и слышание Глаголов Уст Его, есть присное облагодатствование человека Дарами Благодати Его. Таково бывает внутреннее воцарение в человеке Святой Единосущной и Нераздельной Троицы, таково бывает вселение в человека и приобщение ему Тройственной Деятельности Божества. Но еще раз спрашиваю: каким же образом происходит это воцарение Бога в человеке? — Во-первых, чрез восприятие верою Глаголов Божиих. Поэтому Господь и именует в Евангелии Свою проповедь — Евангелие Царствия . Итак, слова евангельские суть, по определению Господню, слова Божьего воцарения, слова Божественного посева, семена Божественных добродетелей, и поэтому возможно ли согласиться с теми, которые ныне хотят заставить нас думать, будто слова Евангельские суть лишь слова Апостолов о Боге , а не живые слова Божии, суть лишь произведения Деятельности Божества, а не сама Деятельность Божества ? — Конечно, с этим согласиться невозможно. Поэтому вопросим наших противников: согласны ли они с тем, что волеизволение Отца есть Его Деятельность и Божество? — Думаю, что они ответят: «Да».

Вопросим еще: признают ли они Благодать СвятогоДуха за Деятельность Святого Духа и за Божество? — И с этим они согласятся. Но почему же в таком случае вы отказываетесь Глаголы Ипостасного Слова признать за Деятельность Божию и за Божество? Не уподобляетесь ли вы этим Арию? Тот хулил Ипостась Слова Воплощенного, отрицая единосущие и Божество Иисуса Христа, а вы хулите Глаголы Слова Воплощенного, уничижая словесную Деятельность Воплощенного Слова пред Деятельностью Отца и Святого Духа. Почему не хотите вы признать евангельские Глаголы Слова за Деятельность Слова и за Божество? Разве ныне в книгах Евангельских они не те же самые, как и некогда в устах Спасителя? Или, может, вы склонны думать с разными западными мудрецами, берущимися ныне исправлять Евангелие, что Апостолы и Евангелисты по невежеству своему испортили слова Спасителя и записали не Глаголы Божии, а свои личные воспоминания о Спасителе, плоды своей личной памяти? Но тогда мы с вами совершенно не единомысленны, ибо верим в Боговдохновенность слов Евангелия и в истинность их, а хуление их почитаем за хуление Деятельности Божества; а хуление же Деятельности Божества есть и хула на Духа Святого. Но если в конце концов и вы сознаете свою ошибку и согласитесь, что Евангельские слова суть живые Глаголы Слова Воплощенного и поэтому именуются Энергией словесной Божества и Божеством, то как же вы откажетесь признавать за Энергию Божества и за Божество также и те Имена Божии и Имя Иисуса Христа, кои открыло нам и в коем открывается нам Воплощенное Слово?

***
«По предании же Иоаннове прииде Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и глаголя, яко исполнися время, и приближися Царствие Божие , покайтеся и веруйте в Евангелие » (Мк. 1:14–15). Из слов Господних, записанных Иоанном, мы видим, что «дело Божие есть, да веруете в Того, Его же посла» Бог (Ин. 6:29). Здесь же у Ап. и Евангелиста Марка читаем, что Господь призывает веровать в самые Его Глаголы Благовестия, которые Он проповедует: «покайтеся и веруйте в Евангелие ». Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия , и говорит: приблизилось Царствие , покайтесь и веруйте в Евангелие . Не ясно ли этим говорит Господь, что под приблизившимся Царствием Божием Он понимал Свои евангельские Глаголы, кои Он проповедовал, и которые, по Глаголу Его, Евангелист назвал Евангелием Царствия ? Итак, в Глаголах Воплощенного Слова Иисуса Христа приближается и поднесь к каждому Царствие Божие.

***
В 13-ой главе от Матфея Господь, открывая, что Царствие Божие, которое состоит в приобщении человеку Деятельности Божества, сообщается человеку в Глаголах Воплощенного Слова, если человек воспринимает их всеми силами деятельности своей, в конце этой же главы приводит псаломские слова: «отверзу в притчах уста Моя, отрыгну сокровенная от сложения мира». Обратите внимание на оборот речи: не говорит Господь «отверзу для притч уста Моя», — но говорит: «отверзу в притчах уста Моя». Когда же открывает Господь в притчах Своих Уста Свои? — Всегда и до конца веков. Каким образом? — Открывая в приточных словах сокровенную в них истину таинственными откровениями словесной Деятельности Своей тем, коим захочет, и тогда, когда захочет. «Вам есть дано ведати тайны Царствия Небеснаго, прочим же в притчах».
Итак, не ясно ли, что Господь под «Устами» Своими, отверзаемыми в притчах, подразумевает Свою словесную Деятельность, живущую в притчах Его. Сказано: «отрыгну сокровенная от сложения мира». Не подразумевается ли под этим сокрывшаяся от согрешившего Адама премудрость Божия, словесное приобщение Глаголам Слова, которой снова приобщил людей Господь Иисус?

***
Царствие Божие Господь повелевает принимать, как дитя. Очевидно, что под Царствием Божием Господь подразумевает самые слова Свои, ибо сего именно и требовал Господь от учеников Своих, чтобы они слова Его принимали с детскою простотою и доверчивостью.
***
В разъяснении притчи о плевелах Господь говорит, что под «добрым семенем» Он подразумевает « Сынов Царствия », а под «злым семенем» — « Сынов Неприязни ». Если под Царствием понимать воцарение Божественной Энергии , то праведники, следовательно, согласно именованию Господню, суть сыны Божественной Энергии. Каким же образом сделались они «сынами» сей Энергии? — Восприняв « Слово Царствия ». Это Слово Царствия , признаваемое семенем добрым пшеничным, оказывается породительным — Сынов Божиих . Не многознаменательны ли эти слова в данном споре за Божество Евангельских Глаголов? Вспомним слова Петровы, который говорит, что христиане порождены «не от семени тленна, но от семени нетленна, Словом Живаго Бога и пребывающаго во веки». Вспомним свидетельство Господа, Который удостоверяет, что неложно именует Писание богами тех, к коим «Слово Божие бе».Итак, одни из людей, восприняв сие благое Семя Царствия в свою человеческую энергию воли, ума и сил, приобщились Божеству Божиему в сих Глаголах и стали сынами Божиими по благодати. Другие же, восприняв злое словесное семя советований диавола в человеческую деятельность свою, восприятием этих глаголов диавольских приобщились энергии диавола и усыновились диаволу, стали «сынами неприязни», то есть сынами злой энергии дьявола, которая есть, во-первых, «вражда на Бога», неприязнь ко всякой Божественной Истине, противоборство всякому Глаголу Божьему. Таким образом и поднесь: те, которые принимают и соизволяют тайным словам дьявольских внутренних советований, воспринимают энергию «неприязни» к Богу и к людям и становятся сынами неприязни, сынами «человекоубийцы» искони.

Так Господь и в другом месте именует грешников, приобщившихся дьяволу восприятием энергии его, сынами дьявола: «Вы отца вашего дьявола есте и похоти отца вашего хощете творити». Обратите внимание, между прочим, на то различие, которое Господь делает между грешниками: одних Он называет — сынами дьявола и сынами неприязни, других же — овцами заблудшими дома Израилева. Также и спасающихся различно именует Господь: одних рабами, других — сынами, иных — купцами. Сыны Божии суть немногие те избранники, которые любят Бога совершенною сыновнею любовью, любят все то, что любит Бог и ненавидят все то, что ненавидит Бог, поэтому с легкостью и с охотой творят всякую добродетель. Купцы суть те, кои подвизаются в творении добродетелен ради своего спасения, ради вечной награды в будущем. Они, хотя и не совершенно любят добродетель, хотя и не чужды пристрастия ко греху, однако, стараются стяжать возможно больше добродетелей, побеждая всякую злую похоть. Рабы суть те, кои добродетели не любят, склонны предпочитать грех, однако, воздерживаются от греха и сильно принуждая себя, творят всякую добродетель. Также разнообразны и грешники. Одни всею своею душею любят грех и наслаждаются грехом, таковые «похоти отца» своего дьявола с сыновним единодушием творят. Другие же, хотя и попались в плен греховный, хотя и творят бесчисленные грехи, но творят все это по обольщению, по насилию и принуждению дьявольскому и, в сущности, ненавидят грех и были бы счастливы, если бы возмогли избавиться от своей греховной деятельности. Таковые не приняли в любовь сердца своего энергии дьявола, но суть плененные им овцы Христовы.

***
«Блажен, кто в Бога богатеет», — говорит Господь. Итак, не ясно ли говорит этим Господь, что Бога возможно приобретать в собственность? Но разве возможно приобретать в собственность Бога? Не хула ли это на Бога? — Однако, Уста Господни изрекли это, и слова Господни — Истина. Но ведь Сущность Сущего неприобщима твари, и посему не о приобретении Сущности Божией говорить Господь. Но Деятельность (Энергия) Божия приобщима твари. Энергия Божия именуется Богом и Божеством, и, следовательно, вот о каком Божественном приобретении говорит Господь. Как же возможно сокровиществовать в себе Энергию Божию? Приобретать cиe Божество возможно, во-первых, в память свою, запоминая Глаголы Божии, о чем Он и Сам свидетельствует: «Блажени слышащии Слово Божие и хранящии е» (Лук. зач. 54). Это Божественное сокровище возможно все больше и больше приумножать в себе тем, что все совершеннее и совершеннее исполнять все то, что заповедал Господь, богатея все больше и больше всякими добродетелями и тем привлекая на себя все большее и большее Благоволение, Откровение и Благодать. Итак, если восприятие Глаголов Божиих есть стяжание Бога, то возможно ли согласиться с отрицанием Божества Глаголов Евангельских? — Конечно, нет.
***
Прежде чуда Своего Преображения, Господь сказал Апостолам: «Аминь глаголю вам, яко суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие, пришедшее в силе. И по шести днех поят Иисус Петра и Иакова, и Иоанна, и возведе их на гору высоку особь едины» (Мк. 9:2). Очевидно, что под словом « Царствие Божие, пришедшее в силе » — Господь не иное что подразумевал, но именно чудо Своего Преображения. Почему же так называл его Господь — Царствием Божиим? — Вспомним, что Царствием Божиим Господь именовал иСвою проповедь в смысле Деятельности (Энергии) Божества приобщимой человеку. Царствием Божиим называет также, как видите, и Светолитие фаворское. Не ясное ли дело, что так Он называет его потому, что и в Светолитии Фаворском, как и в словах Его проповеди, проявлялась Деятельность Божества, именуемая Царствием. Но обратите внимание еще и на то, что Господь это Светолитие Энергии Своей, в отличие от Энергии словесного учения Своего, называет: «Царствие Божие, пришедшее в силе». — И слова Господни были Энергией Его и Его Царствием, но «сила» их, Божество их было сокровенно под оболочкою слова человеческого. Но на Фаворе присущая Господу Энергия или Деятельность Божества и Сияние Его Света явилось в Силе . Проявилась — в Силе — та Энергия или Деятельность Божества Его, которая никогда не разлучалась от Него, но по воле Его сокрывалась в человечестве Его. Просияло не иное какое Божество, но то же самое, которое тайно сияло и в словах Его; об этих словах Господь говорил: «Царствие Божие приблизилось, покайтеся и веруйте в Евангелие». — Итак, из тождества именований — «Царствием Божиим» — и слов Спасителя, и фаворской славы Его не ясно ли следует, что, признавая Светолитие за Деятельность (Энергию) Божию, мы должны признавать и словесную Деятельность Спасителя — за Деятельность Божества и за Божество.

Глава III. Действие Триединой Деятельности Божией в человеке

«Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о Благоволении... Являетеся яко светила в миpe, Слово Животно придержаще...» (Флп. 2:13–16). Вот ясное учение о действии в человеке Триединой Деятельности Божества. Когда она приобщится человеку, тогда человек и хощет, и деет согласно воле Отца. Тогда, содержа в себе Слово Животно , то есть слова Евангельские, человек деет всякую добродетель и является яко Светило в мире.

И в этом именно и заключается благая Воля Отца. Воля Отца есть, во-первых, та, чтобы люди с верою восприняли Слово Животно Сына и тем приобщились бы словесной Деятельности Божества. «Да вселяется в вас Слово Божие обильно». — «Слово Животно придержаще».

***
Воля Отца есть та, дабы те, кои содержат в себе Слово Животно, разумевали бы его и сообразно ему и хотели бы, и деяли бы. Воля Отчая и в том, дабы люди светились как светила сияющею на них Благодатию Божества. Непреложное учение о действии Деятельности Божией в человеке изложено Апостолом Павлом в 12-ой главе Первого Послания к Коринфянам. «Темже сказую вам, яко никтоже Духом Божиим глаголяй, речет анафема Ииcyca: и никтоже может рещи Господа Ииcyca, точию Духом Святым. Разделение же дарований суть, а тойжде Дух: и разделение служений суть, а тойжде Господь; и разделения действ суть, а тойжде Бог, действуяй вся во всех. Коемуждо же дается явление Духа на пользу. Овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума о том же Дусе; другому же вера, тем же Духом; иному же дарование исцелений о том же Дусе; другому же действия сил, иному же пророчество, другому же разсуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков. » (IКор. 12:3–11). Вникнем же в эти слова и переложим их на более понятный язык. Итак, во-первых, Апостол свидетельствует, что тот, в ком живет и глаголет Дух Божий, то есть тот, кто причастен Божеству, — никогда не дерзнет похулить Ииcyca: «Никтоже Духом Божиим глаголяй , речет анафема Ииcyca». —Heпризнает ли этими словами Апостол, что тот человек, который причастился Божеству в христианстве, — что в нем глаголет, то есть действует Деятельностью Своею Бог ? — Думаем, cиeнеоспоримо вытекает из этих слов Апостола.

Дальше Апостол говорит: «и никтоже может рещи Господа Иисуса , точию Духом Святым». — Итак, этими словами Апостол снова подтверждает то, что сказал выше, что достойно именовать, достойно призывать Господа Иисуса возможно только Духом Деятельности Божией, действующей в человеке, и, следовательно, речение Господа Иисуса — есть Действие Божества и Бог . На основании этих слов и Св. Григорий Синаит сказал: «Молитва есть Бог, действуяй вся во всех».

Далее Апостол говорить следующий знаменательные слова: «Разделения же дарований суть, а тойжде Дух ; и разделения служений суть, а тойжде Господь ; и разделение действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех ».

Таким образом, ясно и непреложно Апостол этими словами говорит, что тот же самый есть Дух, Господь и Бог — все различные в человеке духовные дарования, различные действия Божии в человеке, по тому самому, что сии дарования, служения и действия суть Действие (Энергия) Божества . Иначе говоря, о всяком духовном даровании в человеке, как например, о молитве, о созерцании, о Божественной вере, надежде и любви, о апостольстве Апостолов, о священнодействии Святых иереев, о мученичестве Святых мучеников, — все эти и подобные им Божественные служения и Божественные дары суть и именуются — Сам Бог, Деятельностью Своею действующий все Божественное в людях . И еще достопримечательно, что Апостол различные виды Божественных дарований, служений и действий, которые суть различные Энергии Божии, приобщимые человеку, — называет трояко: тойжде Бог, тойжде Господь и тойжде Дух; и в этом мы видим свидетельство о том, что и различные «дарования», и «служения», и «действия» в людях суть Благодатные Действия, в коих все Три Лица триедино участвуют Своими Деятельностями.

«Коемуждо дается явление Духа на пользу». — Этими словами и последующими за ними опять же подтверждается вышесказанная мысль, и ясно показывается, что и слово премудрости не есть плод деятельности человеческой в человеке, а есть явление Духа и тойжде Бог, действуяй вся во всех . Также и слово разума, также и живая вера, также и дары исцелений, также пророчество, и дар глаголания на всех языках, и прочее сказанное, всеcиe есть Действие Деятельности Божества, есть и именуется Дух, Господь и Бог, Действующий вся во всех .

Наконец, все вышесказанное Апостол еще раз подтверждает следующими словами: « Вся же сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо, якоже хощет », — Вспомним определение Собора против Варлаама и Акиндина, который постановил, что Деятельность Божия есть и именуется Божество. Вспомним слова Св. Григория Синаита, что «Молитва есть Бог»; вспомним слова Иycтинa Мученика, что религиозно-нравственная « Истина есть Бог »; вспомним слова Св. Симеона Нового Богослова, что всякое слово, коим мы именуем Бога, есть «Бог непреложный, непреодолимый, нетленный и Живый», — сопоставим с этими словами слова о. Иоанна Кронштадтского, что « Имя Божие есть Сaм Бог », — и согласимся с тем, что воистину так и подобает именовать Имя Божие, ибо достойное именование Бога есть Деятельность Божества, и во Имени Божием действует Благодать и Сила Божества, Имя Божие есть носитель Откровения Божества.

Вспомним слова Господни: «Без Мене не можете творити ничесоже», — и из этих слов, сопоставив их с вышеприведенными словами Апостола Павла, убедимся, что Господь словом «Аз» именует Свое участие в Триединой Деятельности Божества, действующей Божественно в человеке.

***
Глава 6-ая от Иоанна содержит в себе учение о Божестве Глаголов Господних и о неотделимости словесной Деятельности Сына от Деятельности Отца и Святого Духа. Так, во-первых, на вопрос евреев: какая деятельность требуется от человека для угождения Богу, — Господь говорит, что дело Божие есть, во-первых, веровать в Него. «Что сотворим, да делаем дела Божия?» — «Отвеща Иисус и рече им: “Се есть дело Божие, да веруете в того, Его же посла Он”» (Ин. 6:28–29). Итак, следовательно, Господь открыл, что воля Божия, которую люди, если исполнят, то благоугодят Богу и Отцу, есть, во-первых, та, чтобы люди уверовали, — уверовали, во-первых, в Самого Ииcyca Христа как Сына Божия по существу и, во-вторых, уверовали в Божественные Его Глаголы, что сии Глаголы суть Глаголы Божии, которые возвестить послал Его Отец на землю. Вслед за этими словами Господь открывает, что не всякий способен исполнить сию волю Отчую, но лишь тот, который имеет в себе навык слушать тайный глас Божественного Откровения, глаголющий в душе его: «Но рех вам, яко и видесте Мя и не веруете» (Ин. 6:36). «Никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его; и Аз воскрешу его в последний день. Есть писано во пророцех: и будут вси научени Богом. Всяк, слышавый от Отца и навык, приидет ко мне» (Ин. 6:44–45). — Здесь мы видим, что Господь относить к Себе слова и пророчества: «и будут вси научени Богом», — следовательно, этим самым Господь изъявляет и Божество Свое, и Божество Глаголов Своих, коими Он учит людей. Дальше, развивая учение о Глаголах Своих, Господь еще определеннее и яснее изъявляет Божество Глаголов Своих; так, Он говорит: «Дух есть, Иже оживляет, плоть не пользует ничтоже» (Ин. 6:63). — «Глаголы, яже Аз глаголах вам, Дух суть и Живот суть» (Ин. 6:63). Здесь слово «Дух» означает Деятельность (Энергию) Божию, а «плоть» означает плотскую деятельность человеческую, а что именно в этом смысле следует понимать эти слова, подтверждается следующими словами: «Глаголы яже Аз глаголах вам Дух суть и Живот суть» (Ин. 6:63).

Итак, вот великое таинственное изъявление тройственности Деятельности Триединыя Троицы. Как во Ипостаси Слова пребывает и Отец, и Святый Дух, так и в Глаголах Слова пребывает и Деятельность Отца, именуемая здесь «Жизнью», и Деятельность Святого Духа, именуемая здесь «Духом». Итак, этим Господь ясно нам изъявляет, что Его слова не суть произведения Его плотской человеческой деятельности, но есть Его Божественный Глагол, неотделимый от Деятельности Отца и от Деятельности Духа Святого. Этими словами свидетельствуется о Триединстве Действий Божиих, в коих Сын участвует Глаголом Своим, Отец Благоизволением Своим, а Дух Святый Силою Своею.

Духовныя силы в человеке суть дар Божий и Энергия Божества

«Возмогайте в Господе и в Державе Крепости Его » (Еф. 6:10). — Но что же иное означают эти слова, как не свидетельства Апостола Павла о том, что побеждать грех человек может лишь Державою Крепости Господней , то есть Силою Деятельности Господней, живущей в нас. И сия Сила есть Сам Господь — Тойжде Бог.

***
Дальше Апостол подробно перечисляет различные духовные силы, которые он именует Оружия Божия , и которые он подразумевает под словами Держава Крепости Господней : «Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем дьявольским... Приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявши стати: Станите убо препоясани чресла ваша Истиною , и оболкшеся в броня Правды , и обувше нозе во уготование Благовествования Мира : над всеми же восприимите щит Веры , в нем же возможете вся стрелы лукавого угасити: и шлем Спасения восприимите, и меч духовный, иже есть Глагол Божий » (Еф. 6:11–17). Итак, как видите приобщимая человеку Держава Крепости Господней, Оружия Божия, коими Бог вооружает человека Деятельностью Своей, суть: Истина, то есть Откровение Господне; Правда, то есть оправдание от грехов в покаянии и делании заповедей Божиих; Мир и Благовествование Мира, то есть примирение со Отцем Небесным и проповедь Благоволения Божия, являемого людям во Христе Иисусе; Вера, то есть отверзение духовных очей веры; Спасение то есть сознавание и памятование искупительного домостроительства Божия, которое явилось в Крестной Смерти Господа Ииcyca; наконец, Глагол Божий, то есть Глаголы Писания и Имя Господне. Не ясно ли свидетельствует Апостол этими словами, что все эти силы он признает дарованиями Божиими и самою Деятельностью Божией в нас?

Затем Апостол просить Ефесеян молиться о нем: «да дастся ми Слово во отверзение уст моих» (Еф. 6:19). Итак, этим он ясно исповедует, что слова, глаголемыя им, суть дар и Энергия Божества.

О том, что разумение Писания есть дар Божий и Энергия Слова, не ясно ли удостоверяется в Евангелии из того, что Господь раскрыл смысл Писания Луке и Клеопе по дороге в Еммаус и сделал их способными понимать то, чего они до того, хотя и знали, но не понимали? Не яснее ли того свидетельствуется о том же в Писании, что Господь, явившись Апостолам по воскресении Своем, «отверзе им ум разумети Писания» (Лк. 23:45).

Дух есть Бог и Духом, и Истиною достоит кланятися

Сей текст (Ин. 4:24) обычно понимается в том смысле, что Бог есть дух, почему и поклонение Ему подобает приносить духовное. Относят сии слова Спасителя также и к свидетельству о Духе Святом; но этими толкованиями смысл сего текста не исчерпывается, ибо, как мы знаем, «широка зело» есть всякая заповедь Божия и многозначителен есть всякий Глагол Божий. Обращаем внимание на слова: «Духом и Истиною» достоит кланятися. Что же такое подразумевается под словом Истина ? — Сын и Деятельность Его. Что же такое подразумевается под словом Дух ? — Дух Святой и Деятельность Его. Теперь нам понятно, почему поклоняться Богу достоит Духом и Истиною , — потому же самому, почему и Апостол Павел сказал: «никто не может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым»; «Сам Дух спослушествует духови нашему, вопия: Авва Отче». Вспомним еще и слова Господни, что «без Мене не можете творити ничесоже». Итак, всякое достойное поклонение Богу деется в человеках Истиною Слова и Духом Духа Святого о Благоволении Отца. Но почему же такое поклонение Духом и Истиною было недоступно для людей прежде искупления их Спасителем? — Потому что до искупления не благоволил Бог, почему и Истина не благоволила открываться людям, и Дух Божий не благоволил возвещать людям откровения Слова.

Явление Слова в Глаголе Его

Господь говорит: «Отец же, во Мне пребываяй, Той творит дела» (Ин. 14:10). — Этими словами Господь ясно свидетельствует, что Деятельность Его совместна с Деятельностью Отца. В начале же сих слов Господь говорит: «Глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю: Отец же во Мне пребываяй, Той творить дела». — Как видите, Деятельность Слова здесь ясно определяется: она есть Глаголы Слова, в коих деет и Отец совместно с Сыном и со Святым Духом.

Изъявив Божественное происхождение Глаголов Своих, и дав заповедь просить всего во Имя Его, и дав обетования о ниспослании Утешителя Духа Истины, Господь говорит следующие знаменательные слова, которыми непреложно свидетельствуется непрестающая Деятельность Ипостасного Слова в роде христианском: «Вы же увидите Меня, яко Аз живу, и вы живы будете. В той день уразумеете вы, яко Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас... Любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин. 14:19–21). Последнее обетование о явлении Самого Господа любящим Его, очевидно относится не до одних только современников Господних, но до всех христиан. Также и до всех христиан можно относить и слова увидите и уразумеете . Но обещание Господне являться любящим Его вызвало недоумение в Ап. Иуде не Искариотском, и он вопросил Господа: почему Он хочет являться только ученикам Своим, а не всему миру? В ответ на это Господь раскрыл ученикам тайну явления Своего в Глаголах Своих : «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет», — вот признак любви к Господу: восприятие с верою слов Его и соблюдение их. — «И Отец Мой возлюбит его». — Итак, вера в Глаголы Сына и соблюдение их привлекает Благоволение Отца. — «И к нему приидема и обитель у него сотворима». — Итак, с верой в Глагол Слова, по Благоволению Отца происходит Боговселение Божие в человека вселением Духа (Деятельности, Энергии) Божества. Вслед за этими словами Господь опять подтверждает, что это Боговселение зависит от приятия с верою и с любовию Глаголов Его, которые не суть лишь Его собственная Деятельность, но в них пребывает Деятельностью Своею и Отец: «Не любяй Мя словес Моих не соблюдает: и слово еже слышасте несть Мое, но пославшаго Мя Отца». Но чтобы Апостолы не подумали, что словесное Его общение с учениками Его прекратится по отшествии Его, Господь говорит, что по отшествии Его ближайшее участие в окормлении Церкви примет Третье Лицо Святой Троицы — Святой Дух Утешитель, Который в Духе Своем будет раскрывать Апостолам Глаголы Иисуса Христа, и, следовательно, глаголание Ииcyca Христа к сердцам верующих никогда не прекратится: «Утешитель же Дух Святый, Его же послет Отец во Имя Мое , Той вы научит всему, и воспомянет вам вся яже рех вам». Обратите внимание, что эти слова Господь говорит Апостолу Иуде в ответ на его недоумение, как Господь будет являться по отшествии Своем, и почему только любящим Его, а не всему миру. Не ясна ли из этих слов логическая связь между явлением Господа и Словами Его . Не ясно ли из этого, что причина, почему не может являться Господь миру всему в Божественном Откровении, есть та, что мир не любит Глаголов Господних, а является Господь миру в откровении Глаголов Своих .

Немного спустя Господь повторяет то же свидетельство о том, что Дух Святой будет в Своей Деятельности сообщать и словесную Деятельность Слова, то есть возвещать людям Глаголы Слова: «Дух Истины наставит вы на всяку Истину: не от Себе глаголати имать , но елика аще услышит , глаголати имать... яко от Моего приимет и возвестит вам» (Ин. 16:13–14).

Мы знаем, что это обетование исполнилось немедленно по воскресении Христове. Не имея писанных Евангелий, Апостолы проповедовали повсюду слова Господни, причем не одни только самовидцы Господни, но и люди, не слышавшие Господа, как, например, ап. Павел. Он не ходил вслед за Господом, не слыхал Его проповеди, не имел писанного Евангелия, не расспрашивал и самовидцев Господних о словах и делах Спасителя, ибо не имел к тому случая, но сам немедленно по обращении своем проповедовал Глаголы Божественного Евангелия. Откуда же он познал их? Не очевидно ли, что в Апостоле Павле деяла Благодать Духа Святого, которая взимала Глаголы Откровения от Слова и таинственно возвещала их Павлу. Не то же ли самое произошло и с написанием Евангелий? Мы знаем, что евангелий было написано довольно много, но не все они были плодом Деятельности Духа Святого. Таковыми были признаны только четыре, а остальные благовествования названы «апокрифическими», и сие не потому, чтобы они были всецело ложны; и они заключали в себе истину за малыми исключениями; но так как они были плодом деятельности человеческой, а не чистым веянием Духа Святого, то Церковь и не допустила их к обращению. На Евангелистах сбылись слова, что Дух Святый от Слова приимет Глагол и возвестит им, потому и мы взираем на все слова Евангелистов, как на слова, которые Дух Святый взял от Слова и возвестил нам, почему и слова эти почитаем за присноживую Деятельность Божества. Эти слова, как свидетельствует Господь, Дух Святый приял « от Моего » и возвестил. Что значить этот оборот речи и эти слова? От Божества Моего, от Энергии Моей восприял Дух Святый Слова Благовестия и Глагол всякого Откровения, — чем непреложно удостоверяется, что Глаголы Господни не суть нечто отделимое от Существа Господня, но есть неотделимая Его Деятельность .

Но вот, некоторые утверждают, будто нельзя называть все слова, записанные Апостолами, Энергией Божией, и что почитание слов Евангельских за Деятельность Божества есть ересь, ибо слова Евангельские не суть Глаголы Божии, но слова Апостолов о Боге... Глаголы Спасителя были, якобы, Его Энергией лишь в самый момент произнесения их Господом, а во устах Апостолов н на страницах Евангелий они являются плодом деятельности человеческой… Но возможно ли с этим согласиться?

Спрашивается: признаете ли вы то, что и поднесь Дух Святый деятельностью Своей заимствует Глаголы Слова и возвещает их людям по Благоволению Отца? Если признаете, то спрашивается: признаете ли вы сие возвещение Духа Святого и Благоволение на сие Отца Энергиею Божества и Божеством? Вы должны ответить утвердительно. Теперь спрашивается: чем же вы признаете возвещаемые Духом Святым по Благоволению Отца глаголы? Если не Божеством, то вы хулите Сына Божия, ибо Его Деятельность уничижаете сравнительно с Деятельностью Отца и Духа Святого. Вы признали, что Благоволение Отца есть Бог и Благодать Святого Духа есть Бог, а Глагол Слова разве не Его деятельность? Разве не Бог? Если же вы согласитесь с тем, что и открываемые Духом Святым Глаголы Сына суть Бог, то знайте, что Дух Святый, не иные какие-либо глаголы, уясняет нашему сердцу, но те же однажды ниспосланные в человечество Глаголы, записанные в Евангелии, в Писании, в Предании и возвещаемые в Богослужении.

Итак возможно ли отрицать Божество сих Глаголов?

Бог присно во Имени Своем

Мы говорим: Бог присно пребывает Деятельностью Своей во Имени Своем. Противники же наши возражают нам: «Соглашаемся, что Бог действует во Имени Своем, когда сие Имя достойно призывается; но можно ли признать Энергией Божества всякое имя, бездеятельно, напр., пребывающее написанным в книге? Деятельность Божия в бездеятельном состоянии не есть уже Деятельность, и называть Богом Имя Божие, которое пребывает бездеятельным, есть бессмыслица». Так говорят наши противники, но мы на это вопросим их: признаете ли вы принадлежность вам всякой вашей подписи, где бы то ни было хранящейся и вами когда бы то ни было подписанной и не уничтоженной? Вы скажете: да. Сознаете ли вы себя во всяком имени вашем, когда говорят про вас и вас именуют вслух? Да, признаете. Но Всевидящее Око не зрит ли всякое Имя Свое, где бы то и когда бы то ни было написанное? Ей, зрит. Всеслышащее ухо не слышит ли всякое произнесение Имени Его, где бы то ни было произнесенное? Ей, слышит. Теперь спрашивается: любит ли Господь Имя Свое? Несомненно, да. Не сознает ли Отец присно Своего Благоволения ко всякому Имени Своему? Ей, так. Не сознает ли присно Сын того, что всякое Имя Божие есть Глагол Его Откровения? Ей, так. Не сознает ли присно Дух Святый, что Имя Божие есть Благоволение Отца и Глагол Слова? Думаю, что иcиe несомненно. Если так, то, следовательно, всегда Бог Деятельностью Своею пребывает во всяком Имени Своем, хотя оно и не бывает использовано людьми, но как только люди призовут Имя Божие с достаточной верой, то оно немедленно и проявляет сокрывающуюся в нем Силу, которую благоволит явить Отец ради веры во Имя Господне.

Подобно тому, как терновник с пустыни Синайской, когда благоволил Бог снизойти на него Духом Деятельности Своей, не только сам загорелся огнем несгораемым, но и освятилось все прилежащее к нему место от благоволительного взора Отца Небесного на место то, что и явил Господь Моисею, повелев ему снять обувь с ног своих: ибо место, на коем ты стоишь, «свято есть», — так и всякое Имя Божие. Хотя по внешнему начертанию всякое Имя Божие есть тварь, но так как на каждом Имени Божием благоволительно почивает благоволительный взор Отца Небесного, то оно присно Свято, а не только когда его призывают.

Имя Божие именуется Святым Само в Себе, ибо Свято Само в Себе, Свято по естеству Благоволение Отца, Истина Сына и Благодать Духа Святого, которые почивают на каждом изображении Имени Господня и во всяком призывании Имени Господня. (Тождественно с этим объясняет и о. Иоанн Кронштадтский образ пребывания Бога Энергией Своим, Сознанием Своим во Имени Своем. Смотри: «Моя Жизнь во Христе», ч. II, стр. 7–8)

Приобретение Христа есть познание и разумение Христа и Глаголов Его

О сем свидетельствует Апостол: «Вменяю вся тщету быти за превосходящее разумение Христа Ииcyca Господа моего, Его же ради вся отщетихся и вменяю вся уметы быти да Христа приобрящу , и обрящуся в Нем, не имый иныя правды, яже от закона, но яже верою Иисус Христовою, сущую от Бога правду в вере: яко разумети Его, и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, собразуяся смерти Его» (Фил. 3:8–10). Из этих слов логически ясно вытекает, что Апостол изъясняет, что все в мире он вменяет в тщету в сравнении с тем превосходным богатством, которое доставляет ему приобретение разумения Христа Ииcyca Господа Нашего, то есть приобщение Деятельности Его Божественного Откровения.

* * *
Господь говорит: «Мое брашно есть, да сотворю Волю Пославшаго Мя и совершу Дело Его». (Ин. 4:34). Сия деющая во всех Глаголах Господних Воля Отчая и есть особая Деятельность Отца вTpиединой Деятельности Божией, обращенной к человекам. Сия есть та благая Воля Отчая, которую восхвалили Ангелы в ночь Рождества Господня: «В человецех Благоволение». CиeБлаговоление Отчее есть первая вина всякого Триединого Действия Божия. И обратите внимание на оборот речи в приведенном тексте: Господь говорит, что алчет, т. е. крайним хотением хочет творить Волю и Дело Божие. Таким образом еще раз ясно свидетельствует о тройственности Деятельности Божества, действовавшей во Ииcyce Христе. Так в Его действиях деяла и Воля Отца, и Сила (Дело) Святого Духа .

Волевая Деятельность Отца по отношению к человеку

«Се же есть воля Пославшаго Мя Отца, да всяк, видяй Сына и веруяй в Него, имать Живот Вечный» (Ин. 6:40). Этими словами таинственно изъявляется тройственность Энергии Божества. Так, во-первых, Сын Божий изъявляет, что вина всякого Его действия есть Воля Отца и даже снисшествие Его вольное на землю есть послание Отца . В чем же именно состоит сия Воля Отца но отношению к людям? — В том, чтобы Сын Самим Собою и Глаголами Своего Откровения являл людям Бога, являл людям Истину Божественную, которую люди верою принимая, приобретали бы жизнь вечную . «Да всяк видяй Сына и веруяй в Него », — последние слова: «веруяй в Него», — предполагают глаголание Сына. Итак, Воля Отца в том, чтобы Сын глаголал истину людям. Затем Воля Отца еще в том, чтобы люди, восприняв верою cии Глаголы, имели бы жизнь вечную. Что же это за жизнь вечная? Не значит ли это посмертную вечную жизнь? Нет, «жизнь вечная» сказано здесь, в смысле приобщения Духу Животворящему в Деятельности Его. А что это именно так, что слова жизнь вечная относятся к оживотворению Духом Святым в сей жизни, а не в будущей, то видно из добавления к сим словам следующих слов: «И Аз воскрешу Его в последний день» (Ин. 6:40). Итак, как видно, подразумеваются два воскресения: одно — возрождение Духом Святым от греховной смерти, а другое — воскрешение тел Святых людей приобщенных Божеству Духа Божия для вечной жизни будущего века.

Творение воли Божией есть всыновление Богу

«Кто есть мати Моя или братия Моя? И соглядав окрест Себе седящия, глагола: се мати Моя, и братия Моя: иже бо аще сотворит Волю Божию, сей братМой, и сестра Моя, и мати Ми есть» (Мк. 3:35).

Всыновление Богу есть восприятие Глаголов Его и вера во Имя Его

«Явих Имя Твое человеком, ихже дал еси Мне от мира: и Мне их дал еси: Твои беша и Слово Твое сохраниша. Ныне разумеша, яко вся, елика дал еси Мне, от Тебе суть; яко Глаголы, их же дал еси Мне, дах им, н тии прияша и разумеша воистину, яко от Тебе изыдох, н вероваша, яко Ты Мя послал еси» (Ин. 17:6–7). Обратите внимание на слова: «разумеша, яко вся, елика далecи Мне, от Тебе суть». Что же могли уразуметь Апостолы, что Отец дал Сыну, и что пребывало во Отце? Видели Апостолы дела Спасителя, слышали слова Его. Итак, следовательно, вот что изъявляет Господь этими словами — что Апостолы уверовали, что Деятельность Его не была деятельностью человеческой, но была Деятельностью Божией, в коей нераздельно пребывал и Отец. Итак, Господь ясно свидетельствует, что и Глаголы Его, и Силы Его суть дар Отчий, то есть есть тройственная Деятельность Божества.

Следующими словами Господь вторично подтверждает Свое изъявление, что слова Его не суть Его человеческая деятельность, но суть Деятельность Божества, которую Он явил по воле Отца: «Глаголы, ихже дал ecи Мне, дах им, и тии прияша и разумеша воистину, яко от Тебе изыдох и вероваша, яко Ты Мя послал еси». Обратите внимание на слова: « Глаголы... дах им, и тии прияша ». Что же паче этого может засвидетельствовать Божество Евангельских Глаголов? Господь говорит, во-первых, что слова Его Он получил от Отца, и следовательно во устах Его они были Деятельностью Отца. Во-вторых же, свидетельствует, что Он не только высказал эти слова в мире, но что Он эти Отчие Глаголы, эту живую Деятельность словесную Божества дал Апостолам, и те эту живую Деятельность Божества приняли . Спрашивается: изменились ли хотя на йoтy в своем Божественном достоинстве эти переданные Господом и принятые Апостолами Глаголы ныне? Очевидно, ни на йоту не изменились, ибо те же самые живые Глаголы, которые от Отца передал Апостолам Сын, Апостолы передали последующим по них, и так эти переданные Божие Глаголы, присно живые и неизменные, достигли и до нас ныне. Обратите внимание еще и на тот признак, коим Господь свидетельствует пред Отцом, что Апостолы Его суть достойны избрания и усыновления Божия: « Глаголы , ихже дал еси Мне, дах им, и тии прияшa »; «Tии Слово Мое сохраниша ». Везде, как видим мы, Господь подчеркивает теснейшую связь Свою с Глаголами Своими и с Именем Своим, подчеркивает и зависимость спасения человеческого от восприятия верою Глаголов Его и Имени Его.

Господь в нас Деятельностью Своей

Господь, прощаясь с учениками Своими, сказал им, что Он уходит от них, а вместо Себя пошлет им от Отца Духа Утешителя, Который будет с ними вовек. Но в другом месте Господь говорит: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь». Как же понимать эти на первый взгляд противоречащие один другому тексты? Разве вездесущее Слово Отчее, Воскресший из мертвых Иисус Христос может когда-либо отлучиться от нас? Или уйти из сего мира в иной мир и перестать быть в этом мире? Конечно, нет, и всегда все три Лица Святой Троицы одинаково близки к нам по вездесущию Своему. Но дело в том, что по восшествии Господнем на небо непосредственное ощущение присутствия Его в апостолах прекратилось. Физически соприкасаясь, если можно так выразиться, с Иисусом Христом, слухом слыша слова Его, очами видя Лице Его, люди в то же время в сем соприкосновении соприкасались и со всею Святою Троицею во Христе. «Еже бе исперва, Еже слышахом, Еже видехом очима нашима, Еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животнем, и Живот явися» (I Ин. 1:1), — так повествует о сем физическом соприкосновении с Воплощенным Словом наперсник Его Иоанн. Так самым ощутительным образом соприкоснулись люди чувством своим с Сыном Божиим во плоти. Конечно, видя Его свойства, видя Его Деятельность, люди в Деятельности Воплощенного Слова соприкасались и с Деятельностью Отца и с Деятельностью Святого Духа.

* * *
Ныне же соприкосновение с Утешителем Духом Святым есть для людей источник всякой утехи. Благодать Духа Святого явственно утешает духовные чувства нашего сердца; соприкосновение с Духом Святым не только обнаруживается в духовном чувстве нашем чувством свободы и легкости духовной, чувством просветления, умного зрения истины, но и физическими слезами умиления, благодарности Богу, или сознания своей греховности и покаяния, дает ощущение здравия, обновления жизненных сил, мужества и т. п... — О, Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси Блаже души наша! — Троице Единосущная и Нераздельная о Благоволении Отца, в Духе Святом деющая, во Откровении Сына, являющаяся, спаси души наша!

Отождествление Господом Себя с Глаголом Своим

«И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь» (Mф. 28:20). Как видите, Господь словом «Аз» именует словесную Деятельность Свою и Глаголы и Имя Свое, коими Он присно продолжает пребывать посреди нас. То же самое пророчески возвещает и пророк Аггей о Господе: «Аз с вами есмь, глаголет Господь Вседержитель: Слово, еже завещах с вами, егда исходисте из земли Египетския, и Дух Мой настоит посреде вас» (Агг. 2:5–6). Какое ясное свидетельство о сопребывании с нами Триединой Троицы в триединой Деятельности Ее. «Аз» — говорит Отец о Себе. «Слово» — говорит Господь о Глаголе Слова. «Дух», «настоящий» посреди нас есть деятельность Духа Святого. Не ясно ли свидетельствуется также и о том, что не один «Дух» настоит посреди нас, но и «Слово, еже завещах с вами», т. е. Слова Божие, записанные в Писании, — и те суть Глагол живой, Деятельность Божия, наравне с Деятельностью Духа Святого присутствующая посреди нас. Не ясно ли видно из этого, что слова Писания не суть номинальность, но суть реальность?

* * *
Некоторые имяборцы не хотят признать того, что Апостолы унесли с собою в слышанном ими Глаголе с неба самое Божество Божественной Истины, и утверждают, что они унесли с собою лишь плоды Деятельности Божества . Но разве плод древа не есть энергия древа, разве плод не единосущен произведшему его древу? Плод растения есть в то же время и семя его. Действительно, всякий Глагол Слова есть плод Деятельности Слова, но всякий Глагол Божий является Деятельностью Божией и бывает в то же время и Семенем Жизни. Как всякий плод сокрывает в себе тайно энергию растения, которая при благоприятных условиях произрастает единосущное ему древо или растение, так и всякий Глагол Слова в Писании сокрывает в себе Божественную Силу и Божественное Откровение, и при благоприятных условиях сия сокровенная Сила и Истина проявляются в человеках.

Итак, неудачно для себя назвали имяборцы слова евангельские Плодами Деятельности Божества, ибо это означаете самую Деятельность Божества.

Божественная Сила бывает в скрытом состоянии

«Мне подобает Делати дела Пославшаго Мя... Егда в мире есмь, Свет есмь миру» (Ин. 9:4–5). — Светом миру, очевидно, бывает не самое Существо Господа, а Деятельность Его и, во-первых, слова Его. Итак, как видите, Господь словом «Аз» именует Деятельность Свою. Но дальше в Евангельском повествовании о исцелении слепорожденного обращает наше внимание следующее обстоятельство. А именно, когда Господь помазал брением глаза слепого, то почему не сразу они исцелились? Составив брение перстами Своими и положив их на очи слепого со словами: «пойди умыйся в купели Силоамской», — Господь несомненно вложил в брение целительную Свою Силу. Силой Божией были несомненно и слова Его, сказанный слепому, однако, некоторое время эти слова пребывали в бездеятельном состоянии, хотя и не переставали быть Божественной Энергией. Не ясно ли из этого, что Божественная Энергия способна пребывать в скрытом состоянии? Также точно при исцелении десяти прокаженных Господь повелел им идти и показаться священникам. Они пошли и по дороге исцелились.

Очевидно, в сказанных Им словах была сокрыта Энергия Божества и исцелившая их Сила, которая, как видим, не сразу подействовала, но некоторое время пребывала в сокрытом состоянии. Но почему же эта Сила не сразу подействовала? — Потому что Деятельность Сына и Деятельность Духа Святого деют лишь тогда, когда на сие следует Благоволение Отца, а воля Отца, изреченная Сыном, была та, чтобы слепой сначала умылся в купели Силоамской, а прокаженные пошли бы домой и исцелились по дороге, и когда это намерение Отца было означенными людьми исполнено, то Сила Духа Святого, которую сокровенно преподал Господь в словах Своих прокаженным и в брении и в словах Своих слепому от рождения, подействовала и проявилась. Если же бы слепой и прокаженные не исполнили бы повеления Господня, то исцеления не получили бы, и Сила Божия не проявилась бы. Но значило ли бы это, что слова Господни были бы сами в себе бессильны? Значит ли это, что в словах Господних не было бы присущей им Энергии Божества? — Итак, мы с несомненностью заключаем, что в Глаголах Евангельских, которые находятся в обращении в мире, и во всяком Имени Божием способна скрываться Энергия Божества, и что они в этом смысле воистину суть «Дух и Живот», хотя бы и пребывали иногда в бездеятельном состоянии.

В каком смысле вера есть Действо Духа Святого

Весьма часто в Евангелии мы читаем слова: «вера твоя спасе тя». Слыхали мы также свидетельство Ап. Павла, что вера есть дар Духа Святого и, следовательно, Его Деятельность (Энергия) и Божество. Но в каком же смысле понимать это? Ведь мы знаем, что и язычники, и безбожники не чужды чувств веры, надежды и любви, хотя и не к Богу Истинному. Не чужды этих чувств и животные. Что же, ужели и в животных их чувство веры к кому-либо есть Энергия Духа Святого? — Нет, не о том говорит Апостол. Говорит Апостол о духовном чувстве веры, любви и надежды к Истинному Богу. Каково же это чувство веры в Истинного Бога и из чего оно слагается? — Чувство веры в Истинного Бога вызывается в человеке неким лучом Божественного Откровения, то есть неким Глаголом Слова. Этот Глагол, воспринятый верою, есть та точка соприкосновения, в которой человек соприкасается с Богом. Поэтому не самое человеческое чувство веры именуется Энергией Божией, ибо всякое чувство человека, веры ли, надежды ли, любви ли, суть духовная или душевная деятельность человека, но тот луч Истины, то Божественное Откровение, иначе говоря, Божественный объект веры, — вот что подразумевается Апостолом быть Деятельностью (Энергией) Божества. В этом смысле следует понимать и слова, сказанные Господом кровоточивой: «Вера твоя спасе тя». Как известно,

Господь каждого человека призывает в течение его земной жизни беспрерывно ко спасению. Призывает Бог человека тайными глаголаниями в душе каждого человека, к совести его, как о том изъявляет и Сам Господь, говоря: «се стою у дверей и стучу». Но увы, редко открывает человек дверь сердца своего тайным глаголаниям Господним. Увы, мало кто принимает с доверием тайные глаголания словесной Деятельности Господней, но предпочитает принимать тайные советования диавола. Предполагаем, что и в кровоточивой не по ее единоличному разумению произошло то, что она решилась прикоснуться к ризе Господней и получила уверенность в том, что исцелится. Не собственным умом своим уверилась она в Божестве Господа Ииcyca Христа, сильного исцелить ее неисцельную болезнь одним прикосновением одежды Его. Очевидно, что сему должно было предшествовать некое таинственное Откровение, которое тайным гласом своим в тайнике души ее посоветовало ей прикоснуться к ризе Истинного Бога на земле. Сей тайный Глагол кровоточивая восприяла с верою, и Глагол Божественного Откровения не обманул ее. Вот это-то доверие к Глаголу Божиему и похвалил Господь, сказав ей: «вера твоя спасе тя». Спасло ее то, что она собственным чувством веры приняла Луч Истины Божией. Также и с Иерихонским слепцом, который, когда Господь приближался к нему, возопил: «Ииcyce, Сыне Давидов, помилуй мя». Несомненно и он не от себя говорил слова эти, но тоже получил предварительно таинственное Откровение Божие, и приняв с верою сей таинственныйГлагол, истинно наименовал Господа Сыном Давидовым и уверовал, что Господь в силах дать ему прозрение. И Глагол Божий не обманул его.

Вот в каком смысле понимаем мы слова: «Вера твоя спасе тя». Спасает не субъективное чувство веры, а Глагол Божественного Откровения, если с верою примет его человек. Поэтому и говорит Господь, что если у нас будет веры, хотя как с зерно горчичное, то мы в силе будем и горы переставлять. Но да не подумает кто, что верующий по заказу может делать любые чудеса. В том то и дело, что чудеса можем мы творить, как то изъявил Спаситель, только когда «видим Отца творящаго». Только тогда можем мы сотворить какое-либо чудо, когда к сему призывает нас таинственным Глаголом Своего Откровения Сам Господь. И тогда действительно нам остается только с верою, хотя с зерно горчичное, принять сей Глагол Божий, и тогда даже гора по нашему слову перейдет с места на место. Но если предварительно такого таинственного призвания сотворить чудо не будет, если Бог не возглаголет сердцу нашему в тайном Глаголе Своего Откровения, не посоветует нам тихим Гласом Своим дерзнуть на чудо, тогда, если мы повелим горе двинуться с места, — то посрамимся.

Если мы примем Глас Божий с малым недоверием, хотя и попытаемся поступить согласно сему Гласу, то тоже должны посрамиться, ибо наше недоверие оскорбительно для Бога и не допускает величию и достоинству Божию явить Силу Свою.

Субъективная вера в человеке поэтому необходима для всякого чуда, на которое, по соизволению Божию, дерзает человек; субъективная вера нужна, чтобы привлечь Благоволение Божие.

Вышесказанное подтверждается следующими словами Апостола Павла: «Вера от слуха: слух же Глаголом Божиим» (Рим. 10:17). Как видите здесь ясно различаются субъективный и объективный элементы веры, из коих последний ясно изъявляется быть Деятельностью словесной Божества Глаголом Божиим.

О взаимодействии мысленно словесной деятельности человеческой и словесной Деятельности Божией. Свидетельство о. Иоанна Кронштадскаго

«Мы потому и можем мыслить, что есть беспредельная Мысль, как потому дышим, что есть беспредельность воздушного пространства. Вот отчего называются вдохновением светлые мысли о каком-либо предмете. Мысль наша постоянно течет именно под условием существования беспредельного мыслящего Духа. Вот почему Апостолы говорят: “мы недовольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога” (II Кор. 3:5). — Вот почему и Спаситель говорит: “не пецытеся, како или что возглаголете: даст бо ся вам, что возглаголете” (Мф. 10:19). — Видишь, и мысль, даже самое слово (вдохновение) приходить, к нам отвне. Это впрочем в состоянии благодати и в случае нужды. Но и в обыкновенном нашем положении все светлые мысли — от Ангела Хранителя и от Духа Божия. Тогда как, напротив, нечистые, темные — от нашего поврежденного естества и от диавола, всегда приседящего нам. Как же нужно вести себя христианину? “ Бог Сам есть действуяй в нас ” — (Флп. 2:12)» («Мысли христианина», 63, изд. 1903 г., Иоанн Кронштадтский).

«Научился ли ты предзреть Господа пред собою выну — как Ум вездесущий, как Слово живое и действенное, как Дух животворящий? Св. Писание — вот область Ума, Слова и Духа Бога-Троицы; в нем Он является ясно: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот, — сказал Господь; писания св. отцов — вот опять выражение Мысли, Слова и Духа ипостасных, с б о льшим уже участием самого человеческого духа; писания обыкновенных светских людей — вот проявление падшего человеческого духа, с его греховными привязанностями, привычками, страстями. В слове Божием мы видим лицом к лицу Бога и — себя, каковы мы. Узнайте же в нем себя, люди, и ходите всегда в присутствии Божием» (Там же, стр. 171).

«Каждое слово св. Писания, каждое слово Божественной Литургии, утрени и вечерни, каждое слово священнотаинственных молитв и молитвословий имеет в себе соответствующую ему и в нем заключающуюся силу, подобно знамению честного и животворящего креста. Такая благодать присуща каждому церковному Слову, ради обитающего в Церкви ипостасного, вочеловечившегося Божия Слова, которое есть Глава Церкви. Да и всякое истинное доброе слово имеет соответствующую ему силу, ради всенаполняющего простого Божия Слова. С каким же вниманием и благоговением надо произносить каждое слово, с какою верою! Ибо Слово есть Сам Зиждитель — Бог, и Словом из небытия все проведено» (Там же, 172).

Выдающийся российский учёный В.И.Вернадский не раз обращал внимание на повышенный интерес «новой интеллигенции» к религиозным вопросам, попытки «возрождения реального православия», считая это фактором громадной важности и замечая, что «напрасно многие боятся этого как симптома реакции и застоя» , с. 569. Очевидно, что исторический пласт знаний, обращение к опыту Отцов Церкви помогает человечеству приблизиться к пониманию глубины открывающихся ему новых учений.

Исихазм (от греч . hesichia - покой, тишина, безмолвие, отрешённость) - философское (мистическое) и общественно-политическое течение, распространённое в основном в Византии в XIV в. В узком смысле, под исихазмом понимается религиозно-философское учение византийского богослова Григория Паламы (XIV в.) , провозглашённое на Соборах православной Церкви в 1340-1360 гг. В более широком смысле, исихазм - это этико-аскетическое учение (см. в этом номере: Линник Ю.В . Безмолвники) о пути человека к единению с Богом, созданное египетскими и синайскими аскетами (ныне их называют Отцами Церкви) - Макарием Египетским, Григорием Нисским, Василием Великим, Евгарием Понтийским, Оригеном, Исааком Сириным и Иоанном Лествичником в IV-VII вв. , с. 193.

Комментарии к этому учению можно найти у многих религиозных философов XX века - В.В.Болотова, Вл.Н.Лосского, В.В.Зеньковского, B.Кривошеина. В научной литературе последних лет изучению исихазма ряд работ посвятил C.С.Хоружий. Он выделил следующие основные идеи исихазма: а) благодать как божественная энергия; б) познание Бога по Его энергиям при невозможности познания сущности; в) синергия, свободное человеческое со-работничество с благодатью как единственный путь обожения (познания божественных энергий); г) постоянная изменчивость, пластичность человеческой природы, в силу которой соединение с благодатью не даётся в собственность человеку и остаётся всегда подвижным, не закрепляемым, поддерживаемым непрестанным духовным трудом .

Как создавалось исихастское учение? Христианский образ жизни заимствовал некоторые свои особенности из мирской философии, а с III в. доминирующей философской школой остаётся неоплатонизм. Именно неоплатонический дискурс Отцы Церкви, вслед за Кл. Александрийским и Оригеном, использовали для развития христианской философии , с. 267. Например, Вас. Великий, рассуждая о свойствах Божества, наиболее часто употребляет выражение ενεργεια — действие, проявление, энергия , с. 235. Аристотелевская логика и онтология, усвоенные неоплатонизмом, дали христианству понятия, необходимые для того, чтобы сформулировать догматы о Троице и Воплощении, различающие природу, сущность, субстанцию, ипостась, чтобы дать ответ на вопросы, которые ставили и ставят до сих пор перед разумом христианские догмы. И наоборот, обсуждение некоторых гносеологических тонкостей придало аристотелевской онтологии более строгий и разработанный вид. Наиболее приближённое понимание к аристотелевским дефинициям в христианской философии получила категория энергии , которая явилась ключевым понятием всего православного мистико-аскетического мировосприятия. Рассмотрим эту преемственность.

Архетип энергии в учении Аристотеля

Аристотель в IV в. до н.э. ввёл «изобретённые» им неологизмы ЭНЕРГИЯ (ενεργεια) и ЭНТЕЛЕХИЯ (εντελεχεια) для расширения категориального аппарата наблюдаемых явлений. Новые понятия имели почти одно и то же значение, однако, с несколько иным оттенком (в русском переводе - «действительность » и «деятельность », «актуализация »), который сам Аристотель старался педантично разъяснить. Термины энергейя, эргон, энтелехия он характеризовал как родственные по смыслу. Причём морфологический анализ этих неологизмов указывает, что слово «энтелехия» получено из слова ενεργεια - «энергейя» заменой корня εργον - «дело» на τελος, - «цель». Приставка «эн» означает «внутри», и «эн-эргия» - это то, что, пребывая «внутри» дела, работы, позволяет им осуществиться, а «эн-телехия» - это «нахождение в состоянии полной осуществлённости». Цель здесь «органична» для действия, которое ведёт к ней, она как бы находится внутри действия, а потому энтелехия - это «самоцельная завершённость». Безусловно, Аристотель разделял эти понятия, но раскрывал их в контексте друг друга: «Дело - цель, а деятельность - дело, почему и "деятельность" (energeia) производна от "дела" (ergon) и нацелена на "осуществлённость" (entelecheia)» ,1050а, 20-25. Наиболее глубинный онтологический смысл можно найти в выводе В.Пучкова: «ενεργεια» («действие», «действительность») происходит от «эргон» (εργον - «дело») и приближается по смыслу к самоцельной завершённости «энтелехии» (εντελεχεια). Энергия, бытие-на-деле, и есть действительное бытие, то есть «усия» (ουσια), «эйдос» (ειδοζ)» , с. 28-29.

«Энергия», по Аристотелю, есть процесс реализации возможного, деятельность, акт; «энтелехия» - завершение этой деятельности, то конечное состояние, к которому она приводит. В энергии на первый план выступает осуществление возможности, переход её в действительность, а в энтелехии - полное исчерпание возможности, доведение дела до конца. Таким образом, энтелехия выступает как реализация того, что имелось в потенции, а базисной структурой, которая развёртывает из себя описание онтологической реальности, можно считать упорядоченную триаду: возможность (потенция) — энергия - энтелехия.

Всестороннее исследование категории «энергия» не может быть успешно осуществлено в отрыве от всего комплекса идей и понятий, на которых строится философская система Аристотеля. Но именно этот комплекс, как увидим в дальнейшем, был блестяще использован в раннехристианской философии и далее в исихазме . Введением понятий «энергия» и «энтелехия» Аристотель в учении о Перводвигателе довёл до полной ясности алгоритм проявления всех вещей и явлений, как микро-, так и макрокосма, и построил на этих понятиях всю свою телеологию.

Целью всякого возникновения и движения является благо, стремление к совершенству, к добру. Способ жизни (проявления) растительного, животного, человеческого и космического миров в учении Аристотеля характеризует энергия, а энтелехия - скорее, обретение сущностью своего завершения, конца, телоса, места в иерархии сущего в гармоничной структуре космоса.

При этом энергия выполняет детерминирующую функцию как в процессе духовного становления человека, так и в развитии природы (φυσιζ. - «фюсис»). Алгоритм этого действия таков: движение - жизнь, используя заложенную в ней потенцию, посредством энергии обретает форму - первую энтелехию (для человека - это его физическое тело, для природы - это космос). Но так как всё сущее , реализованное в мире, становится вновь потенцией для следующего этапа развития, то, не останавливая своего поступательного движения, стремится к некому новому замыслу, своей полной осуществлённости (энтелехии), по Аристотелю, - к Богу . Бог движет как целевая причина . Следовательно, движущая причина одновременно является целевой. Для человека таким двигателем является его «разумная» душа. Она приводит в движение энергии тела и представляет собой осуществление всех его способностей, его энтелехию. Для «фюсис» - это Перводвигатель (Ум-Перводвигатель, Бог).

Таким образом, Перводвигатель, по Аристотелю, есть а) общекосмическая энергия, которая обладает причинно-целевой направленностью и облекает потенции (возможности) умного мира в формы; б) трансформатор и генератор всех существующих энергий, разнообразие которых даёт разнообразие реальных форм; в) целевая причина всех энергетических процессов, которая даёт циклическую завершённость динамически устроенного космоса.

Неоплатоники и Отцы Церкви

Учение о Перво-Уме, Перводвигателе, Боге, «Последней форме» гармонично вписалось в концепцию раннего христианства. Аристотелизм с. 24 и неоплатонизм признавались многими Отцами и Учителями Церкви концепцией, наиболее близкой по духу христианству , с. 42. У В.В.Болотова можно найти анализ философских рассуждений Оригена и Плотина, труды которых завершали период раннего сравнительного, апологетического христианского богословия, выступавшего в III в. уже как система. Оба философа мыслят Первое начало как Силу с характером возможности (δυναμιζ). Развивая в телеологии Аристотеля гносеологическую сторону вопроса об энергиях, Плотин задаётся вопросом, каким же образом производится энергия, между тем как Единое остаётся тем же самым? В своём исследовании он прежде всего различает существо и энергию существа : Первое начало обладает энергией существа, которая, составляя как бы содержание самого существа, и есть само существо. Эта энергия, однако, ещё удерживает свой потенциальный характер, поскольку само существо имеет бытие в действительности, а не в возможности. Но вместе с тем, эта энергия отлична от самого действования; это ενεργεια-δυναμιζ , с. 220-221.

Русский Свято-Пантелеймонов монастырь на Афоне

Различие между сущностью и энергией есть, вместе с тем, и их нераздельное единство. «Мы не мыслим, - провозглашается несколько веков спустя в 1351 г. в соборном акте, утверждающем положения исихазма, — её (энергию) как находящуюся вне существа Божия, но, зная её как существенное и естественное движение Бога, говорим, что она происходит и истекает из Божественного существа как из источника и без него никогда не усматривается, но раздельно с ним пребывает и от вечности сосуществует с Божественным существом и нераздельно с ним соединена» , с. 155.

Далее Плотин разделяет энергию сущности и энергию из сущности каждого (индивидуума): «Энергия сущности есть сам индивидуум, взятый в своей актуальности; энергия из сущности с безусловною необходимостью должна быть другою по отношению к самой сущности. Так в огне есть теплота, происходящая от той, когда огонь развивает энергию, свойственную его природе как огня. Так и так: Единое вполне сохраняет свой собственный характер, остаётся неизменно целостным, с присущею ему энергиею; но родившаяся из этой последней энергия, получив ипостась как бы от величайшей силы (δυναμεωζ), развивается до бытия и существа - ибо то, Единое, было выше существа» , с. 220-221.

Итак, источник мировой энергии в христианском учении указан: сущность Божья, то есть то Первое, из которого всё происходит. Но это Первое рассматривается в трёх Лицах. Каким образом каждое из них связано с энергией? Весьма разительное сходство в рассуждениях неоплатонического философа Плотина с рассуждениями христианского богослова Оригена обнаружил В.В.Болотов об акте рождения Сына от Бога Отца. Ориген считает, что сила Божия, от которой рождается Сын, есть «та же самая вседовлеющая сила, которою Бог всё устрояет», что трудно провести отчётливую границу между этой силой и самим существом Божиим. Эта сила, в которой сосредоточена вся духовная энергия, вся жизненность Божества, может только формально разниться от самого существа Отца; если это и не существо Его, то самое целостное, существенное его проявление. В акте рождения Сына «энергия божественной силы является абсолютно полною - Сын есть испарение всей, целой этой силы, столь великой, столь безмерной и всецело интенсивной» , с. 219. Второе начало Плотина есть энергия из существа, энергия, в строгом смысле, не потенциальная, а действующая. Эта энергия сама по себе, а не в силу того, что воздействует на какую-либо сущность, становится ипостасью, получает бытие и существо. Равным образом у Оригена Сын рассматривается как Vigor virtutis, то есть то, что, заключает в себе признак энергии. Эта мощь существует как ипостась, сама становится другой силою, иначе говоря, тем же в отношении реальности бытия, чем мыслится и Отец , с. 221. Особенно важно, что рассматриваемый философский момент выделяет в акте рождения Сына энергию, действование, характеризующее Второе начало. Если Отец есть сила, virtus, δυναμιζ, то её необходимое обнаружение, действие, Vigor, ενεργεια, есть Сын. В учении, что Сын рождается от Отца, чтобы создать мир, чтобы быть энергией, можно видеть отражение смысла всей христианской философии.

Все три составные части Троицы имеют одну энергетическую природу, едины и нераздельны и одновременно различны. Иоанн Дамаскин говорит о прохождении энергий в Троице так: «Сын и Дух суть некия ипостасные "силы" Отца и происходят (или, вернее, "со-происходят") от Него» , с. 14. В комментариях данного тезиса у Вл. Лосского находим, что Бог-Отец сообщает свою единую природу равным образом и Сыну, и Святому Духу, в которых она пребывает «единой и нераздельной». При этом, сообщение происходит различным образом, «ибо исхождение Святого Духа от Отца не тождественно рождению Сына от Того же Отца. Являемый через Сына и вместе с Сыном, Святой Дух существует как божественное Лицо, от Отца исходящее» , с. 36. Говоря о «явлении, прохождении, воссиянии» Духа через Сына, Отцы Церкви имели прежде всего своей целью раскрытие онтологического порядка Троической жизни, в которой Дух исходит как некое проявление Отца, являет собой нечто связующее Отца и Сына, есть сила состоявшаяся, нисходящая в тварный мир.

Паламитский период

Вся история христианства сопровождалась полемикой в рамках гносеологических, онтологических и антропологических вопросов, которая перерастала в споры богословского и метафизического характера. Годы дискуссий требовали подробного разъяснения догматических и вероучительных проблем: необходимо было донести истины веры и защитить их от нападок со стороны различных философских школ раннего периода эпохи Возрождения. Этой цели послужило учение о божественных энергиях Григория Паламы, принятое после долгой борьбы и признанное Православной церковью на Соборе 1351 г. в Константинополе. Без намерения внести поправки в Учение Отцов, исихазм Паламы впервые истолковывал Предание не как догму, а как поступательное действие Святого Духа в Церкви, как Откровение, постепенно открывающееся перед человечеством. Не опасаясь рассмотрения вопросов, поставленных духовной жизнью, Гр. Палама излагал начала православия, отстаивая их чистоту, боролся за молитву Иисусову, за подлинность видения божественного Света, за действительность единения человека с Богом.

Отметим некоторые моменты новизны в исихазме. Гр. Палама конкретизировал вопрос об отношении энергии к Ипостасям. Учитывая, что божественные энергии не есть нечто, свойственное той или другой божественной Ипостаси в отдельности, но всей Пресвятой Троице в Её целом, он писал: «У трёх божественных Ипостасей энергия едина не как подобная, но воистину едина и числом». Поэтому и весь тварный мир есть дело трёх ипостасей, их единой несозданной энергии , с. 152. Настаивая на этой общности и тождестве энергий Святой Троицы, Гр. Палама признавал, однако, что в некоторых случаях отдельная Ипостась - Сын или Дух Святой - обозначаются как энергии Отца. Но это обозначение свидетельствует, по мнению Паламы, не о тождестве Ипостаси Сына и Духа с энергией Отца, а об обладании Ими всей полнотой Его энергии. Эта мысль точно выражена Собором 1351 г.: «Если Сын и Дух Святый и называется силой и энергией, но - Отца; так Тот и Другой как совершенная Ипостась и как обладающие силой и энергией <...>, но <...> речь не об этой энергии и силе, но об общей энергии Триипостасного Божества, которая не есть Ипостась, но по природе и сверхъестественно присуща каждой из Богоначальных Ипостасей», с. 153.

В исихастском учении рассматривается также мысль о субординации божественной сущности и Её энергий. Как следует понимать употребление Паламой обозначения «вышележащего» и «нижележащего» Божества? Вас. Кривошеин считает, что этим высказыванием теоретик исихазма доводит мысль не об умалённости Бога в его энергиях, а о том, что сущность, как причина энергии, должна в этом смысле рассматриваться как нечто Высшее , с. 153-154. Итак, Гр. Палама определяет отношение сущности и энергии как отношение причины и причинённого.

Разрабатывая постулат Отцов Церкви о возможности богопознания при непостижимости Его существа , с. 42—54, Гр. Палама вслед за основным различием между сущностью и энергией указывает на другие важные между ними отличия: в то время как сущность является неделимой и непознаваемой, энергия делима и познаваема . Ещё Вас. Великий учил, что сущность Бога проста, но Он «множественен в своих энергиях», и этих «боголепных энергий много» , с. 227, «ενερχεια— действие, проявление, энергия в единственном, но обыкновенно во множественном числе» , с. 235. В отношении к Богу, говорится в исихазме, энергии понимаются как его многочисленные действия и проявления. Энергии различаются согласно различию действий Бога и его отношению к тем, кого он облагодетельствует. Следовательно, по учению Паламы, божественные энергии обладают свойством многообразия. Аналогичную мысль мы можем найти и в философии Аристотеля: «Энергия может быть в одном и в другом виде, в одной и в другой степени. Но всё это одна и та же общая энергия, неизменная, как и сам смысл, но ввиду разного соотнесения с иным, могущая быть представленной в бесконечных по числу видах и степенях» , с. 35.

Тезис о познаваемости божественных энергий для православного богомыслия имеет огромное значение, так как утверждает, что здешнее бытие и иное связаны между собой не по существу, а по энергиям. Первое Начало существует одновременно и в своей сущности и вне своей сущности - ad extra. Оно из своего состояния невыявленности и сокровенности обнаруживается миру, выявляется как божественная энергия и, тем самым, делается в известной степени доступной твари, приобщающейся к Божеству в его энергиях. Следовательно, божественная природа, по учению Паламы, приобщаема не в самой себе, а в её энергиях.

Таким образом, гносеологическими рассуждениями Гр. Палама переводит обсуждаемую проблематику в плоскость онтологии и антропологии, тем самым приближает богословие к бытийной практике и разрешает дилемму патристики о непознаваемости божественной сущности и одновременной познаваемости Бога. Поэтому основная мысль учения Гр. Паламы о Божестве может быть выражена «как антиномичное утверждение полной неприступности, трансцендентности и "внемирности" Бога и, вместе с тем, Его реального присутствия и самооткровения миру, дающее познание возможного опыта» , с. 145. По деятельности Божией в мире разум получает свидетельство о Боге, которое, по словам Гр. Нисского, «вполне достаточно для его слабых сил». Палама говорит об «обнаружении» Бога в мире в его бесчисленных несозданных энергиях, о доступности в них Божества.

Но существуют ли критерии такого обнаружения божественных энергий в тварном мире? По каким признакам происходит их «узнавание »? Некоторые из них можно выделить в исихазме в связи с понятием «несозданного божественного Света». Эти свойства на уровне человеческого бытийного понимания отвечают на вопрос: что есть энергия? По учению Гр. Паламы, несозданный божественный Свет является одной из самых великолепных энергий Бога. При всей невыразимости и отличии тварного от несозданного Света, Гр. Палама пытается найти аналогии, указать в этом тварном мире явления, пускай бледно и несовершенно, но всё же отражающие божественный Свет. Наиболее часто встречаемый символический образ состоит в уподоблении сущности Божией солнечному диску, а исходящих из неё энергий - лучам или солнечному теплу. «То, что в чувственном мире - Солнце, то в умном мире - Бог», - пишет он , с. 181. Однако этот несозданный божественный Свет, в некоторых крайне редких случаях «выявляется вовне», из внутреннего переживания становится объективным явлением и даже приобретает некоторые свойства света видимого. Как правило, эти наблюдения приводятся со слов «очевидцев», которые были удостоены явления божественного Света. Прежде всего, все они указывают на «осияние и светлость», которые преобразуют любой мрак. Само видение Света не является, по мнению Гр. Паламы, обычным процессом естественного зрения, «но сверхъестественным, благодатным» , с. 189. Оно не может не восприниматься нами, считает Вл. Лосский: «Благодать даёт знать себя как радость, мир, внутреннее тепло, свет» , с. 116. Можно скорее думать, что сравнение несозданного Света с тварным светом носит хотя и символический, но вполне реальный характер.

Свойства божественных энергий в общепринятых терминах выражаются через атрибуты Божества - Ум, Мудрость, Разум, Жизнь, Сила, Любовь, Правосудие, Бытие, Бог, с. 34-36, а также через «бесконечное количество других имён, которые остаются нам неизвестными, ибо мир не может вместить всей полноты Божественного проявления, раскрывающегося в энергиях» , с. 45. Эта абстракция задаёт границы христианского мировоззрения, которые определены постановлением Поместного Собора Византийской церкви в 1351 г.: Бог невидим и не постижим в своей Сущности, и в то же время Он видим и познаётся в своих действиях, или энергиях.

Роль человека в синергии мировых энергий

Становясь богословием энергий через со-действенность, «со-энергетичность», со-работничество тварных энергий человека и нетварной божественной энергии, православное богословие оказывается в теснейшей связи со всем духовным процессом человека в целом и на каждом его этапе в отдельности, ибо каждый этап есть некоторое устроение человеческих энергий, по-своему служащее стяжанию благодати . Православие полагает стяжание благодати синергией тварных энергий человека и нетварной божественной энергии. Греческому термину συντεργεια , то есть «синергия», соответствует сотрудничество, содружество, совместное действие, взаимодействие различных потенций или видов в целостном действии , с. 414. Для достижения этой цели необходимо актуальное сотрудничество двух воль: с одной стороны — обожествляющей божественной воли, сообщающей благодать Святым Духом, присутствующим в человеческой личности; с другой - человеческой воли, подчиняющейся воле Божьей в своём принятии благодати, в её стяжании, в отдаче своей природы для полного благодатного проникновения. Скорее всего, «синергия» здесь выступает для человека как присоединение, приобщение, но с условием его свободного выбора , с. 72. Подтверждением тому служат используемые в православии термины: при-частие (стать частью, иметь отношение, касаемость), со-участие, со-действие, о-божение, которые обозначают наше реальное приобщение природе Святой Троицы, становление «причастниками божественного естества» , с. 111.

Деятельным началом в процессе синергии, считает С.С. Хоружий, является божественная энергия, благодать, которая выявляет себя в наличном бытии лишь действиями человека. И дело энергий человека, если угодно, самоустраниться: дать благодати вселиться и действовать в нём , с. 128. Реально же для развития человеческих энергий существуют два вектора: обычная здешне-бытийная направленность, стремление к чему-либо мирскому, либо стремление к Богу. Первый вариант называют страстью , второй — сверхъестественным состоянием . Допустив в себе развитие страсти, человек становится её пленником. Ефрем Сирин называет страсть «подчинением души, смущением ума и рабством» , с.344. Страсти могут быть подчинены все энергии человека, все движения эмоциональные и умственные. За счёт этого неизбежно создаются энергетические структуры, поддерживающие и закрепляющие страсть в её выделенной господствующей роли. Страсть всегда создаёт защитные механизмы, блокирующие выход из неё. Страстное состояние в аскетике именуется противоестественным и находится в теснейшей связи с грехом. Одна из классификаций грехов включает в себя чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордость.

Таким образом, каждый человек пребывает в состоянии страсти. Этот тезис не вызывает ничего, кроме пессимизма. Выход из положения указывает Гр. Палама. Он учит, что страстная часть человека не дурна как таковая. Повреждённая грехом в состоянии падения, в котором находится человек, она может быть преобразована благодатью. «Бесстрастие, - учит Гр. Палама, - не есть умерщвление страстной части, но переложение её от худшего на лучшее и постоянное действие её в направлении на Божественное» , с. 221. У человека, согласно исихазму, всегда есть возможность прийти в сверхъестественное состояние, противоположное страстному, которое определяется стремлением к Богу и не имеет для себя никакого предмета в здешнем бытии. По мысли Гр. Паламы, Божия сила внутренне усваивается человеком: «Это непосредственное действие Божие, поскольку оно проявляется в человеке и внутренне его просветляет» , с. 193. Божественные энергии, согласно исихазму, присутствуют в человеке всегда, начиная с юности как скрытая потенция, как возможность со-работничества.

Монастырь Св. Екатерины на Синае

В теории паламизма указано место назначения движения энергий от Бога к человеку - сердце, которое рассматривается как преимущественный центр его духовной жизни, как орган ума, посредством которого он господствует над всем телом человека , с. 124. Вл. Лосский называет сердце средоточием человеческого существа, корнем деятельных способностей, интеллекта и воли, точкой, из которой исходит и к которой возвращается вся духовная жизнь. В сердце проникает Святой - Дух и его преобразует. «Святая Троица пребывает в нас реально в том, что есть в ней сообщаемого - в Своих энергиях, общих для Трёх Ипостасей, то есть по благодати; ведь именно так и именуются обожающие энергии, Святым Духом нам сообщаемые» , с. 48.

Именно Святой Дух , по православию, являет собой те качества энергии, которые у Аристотеля приводят человеческие потенции к «действованию » и «проживанию». Феномен человека в философии христианства объясняется созданием его по образу и подобию Божию. Большинство современных комментаторов отмечает, что «образ» - это общее достояние людей, а «подобие» человечество имеет в потенции. Приближаясь к аристотелевским дефинициям, можно сказать: человек, получая от Первообраза Святым Духом божественную энергию, которая уже в человеке сама по себе энтелехиальна, имеет возможность (потенцию) стремления (движения) к своей энтелехии — к Богу. Роль двигателя при этом, как и у Аристотеля, выполняет душа человека. Внутренний двигатель, душа человека, возгораясь от присутствующей в теле человека искры Святого Духа, приводит скрытые потенции человека в движение, действование, преобразует их в энергии и устремляет к своей энтелехии - к Богу. Приведём для сравнения анализ этого процесса по Аристотелю, проведённый П. Гайденко: «Тела могут двигаться лишь в том случае, если есть некое начало, сообщающее им движение. <...> Нетрудно выделить это начало в движении одушевлённых тел, где функцию двигателя выполняет душа. <...> Началом, побуждающим элементы к движению, является их стремление к естественному месту, которое сообщается каждому элементу в момент его возникновения.<...> Движение, рассматриваемое под углом зрения понятий потенции и энтелехии, имеет ясно выраженную телеологическую окраску; главным для такого движения является понятие не действующей, а целевой причины» , с. 252-253.

Христианская жизнь - это согласие двух воль : божественной и тварной человеческой. Лосский указывает, что духовная жизнь начинается со склонности воли, обращающейся к Богу и отказывающейся от мира. «Отказ от мира есть вхождение души в самое себя, сосредоточенность, восстановление всего духовного существа, возвращающегося к общению с Богом» с. 104. И здесь мы подходим к самой высокой ноте антропологии паламизма — человек изменением собственного сознания, воли, освобождением от страстей (в греч . μετανοια означает в буквальном смысле «перемену мыслей», «изменение ума») приходит к своему духовному идеалу, совершенству, стяжанию совершенной любви и открывает «врата благодати ». Вот что пишет Вл. Лосский о благодати: «Эта совершенная любовь соделывает человека подобным Христу, ибо человек соединяется своей тварной природой со всем человечеством и соединяет в своей личности тварное и нетварное, человеческий состав и обожающую благодать», с. 112. Человек же должен стать открытым, «прозрачным» для благодати. Это означает следующее. Сначала человек ревностными духовными трудами пытается залучить, добыть благодать, но его усилия остаются безрезультатными, даже если они достигают предела. В конце концов он чувствует свои силы исчерпанными, убеждается в их недостаточности, он бросает бесплодные усилия и попросту каким есть, ни на что не рассчитывая, повергается весь перед Богом, безраздельно и безоглядно предаваясь на Его волю. «Человек <...> измаявшись безуспешно, бросает свою самодеятельность и вседушно предаёт себя вседействию благодати. Тогда посещает его Господь и возжигает в нём огонь внутренней духовной жизни <...> только тогда и идёт у него всё успешно, когда он исполнен этим самопреданием», — писал об этом Феофан (цит. по ).

Придя в состояние естественной воли, человек попадает под непосредственное воздействие Божьей силы, внутренне усваиваемой человеком, и уже с этого момента его естество не препятствует её воздействию. Гр. Палама отождествляет эту силу с Божественной благодатью . Он учит о ней как о несозданной и безграничной Божией силе (энергии), превышающей и ум, и чувство, и всё тварное, подлинно соединяющей обладателей её с Богом и обожающей их (без утраты, однако, тварного характера их природы). «Божественное и боготворное осияние и благодать, - пишет Палама, - не есть сущность, но энергия Божия» , с.194. В том, что благодать есть свойство Божие и сила, Его энергия - одно из главных отличий схоластической доктрины Запада и богословского сознания православного Востока.

Из теории паламизма естественным образом вытекает весьма важное для жизни современного человека следствие - исключается всякое форсированное овладение благодатью. «Обеспечить же само обретение (благодатью. - Е.У .) никакими средствами невозможно; заведомо не существует такой программы, которая бы с ручательством приводила к нему», - считает Хоружий. Ибо «благодать ничем внешним не вяжется, а нисходит только на внутренний строй» , с. 130. Следует выделить ещё один момент в практике исихазма. Причастность человека к процессу синергии требует от него постоянных усилий , так как соединение с благодатью незакрепляемо и здешнее бытие неспособно сделать его своим постоянным достоянием. Эти усилия, согласно философии всего христианства, могут выражаться в виде молитвы, бдения, милостыни, поста, покаяния. Особый акцент Гр. Палама в своём учении ставит на постоянном пребывании в молитве. Ибо, как сказал Гр. Нисский, «молитва - собеседование с Богом, созерцание невидимого, несомненная уверенность в вожделеваемом, равночестие с ангелами, преспеяние в добре, низложение зла, исправление согрешающих, наслаждение настоящим, осуществление будущего» , с. 8. Палама пропагандировал непрерывную молитву Иисусову, поэтому его называют «делателем» этой молитвы. Но все «добродетели - не цель, а средства или, вернее, симптомы, внешние проявления христианской жизни, так как единственная цель есть стяжание благодати» , с. 103 .

Физическое тело в исихазме, в противовес общепринятому представлению о богословии, не подвергается презрению. Согласно учению Гр. Паламы, человек, сотворённый по образу Божию, получил в наследство триединство ума, слова и духа. Человек есть не одна душа, но соединение души и тела. «Мы не прилагаем наименования «человек» душе или телу в отдельности, но обоим вместе», - писал он , с. 116. В связи с постулатом об единстве души и тела человека, Паламе часто приписывают «христианский материализм» , с. 220. Но ещё Отцы Церкви утверждали достоинство человеческого тела, так как оно даёт «достаточное руководство и к познанию Бога» , с. 73. Отношение к телу человека выявляется, в частности, из того, что Церковь именуется Телом Христовым. Так, преподобный Мак. Египетский пишет: «Тело и душу человека создал Он в жилище себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как в доме своём» , с. 312. Отсюда вытекает необходимость хранить тело и заботиться о нём. Эту мысль подчёркивал и Максим Исповедник: «Оберегающий тело своё от <...> болезни имеет в нём соработника для служения лучшему» , с. 98.

Антропология Паламы с её «системным подходом» открывает более глубокое понимание практики православия и подсказывает новые пути переустройства естества. В теории исихазма содержатся некоторые практические рекомендации по участию тела в духовном процессе человека, разработаны рекомендации по рациону питания и его режиму на определённые циклы (год, неделю), что указывает на взаимосвязь тела человека с циклическими процессами макрокосма. Гр. Паламой разработана также система физической тренировки. Она содержит в себе известные приёмы, относящиеся к управлению дыханием, к положению тела во время молитвы, к ритму молитвы, но эти внешние правила преследуют лишь одну цель - способность сосредоточенности ума во время проведения особых мероприятий , с. 110. «Обладание телесностью, - говорит Палама, - часто даёт человеку возможность особого общения с Богом» , с. 123. Но всё же при этом Паламой признаётся господство человеческого духа над его телом, ибо лишь духовные качества человека делают его Творцом внутреннего человеческого микромира, преобразуют человека и окружающее его пространство, а точнее, принадлежащие им энергии, которые по своим качествам в пределе стремятся к своему эталону, к той искре божественной энергии - Духу Святому, пребывающему в каждом человеке.

Исихазм возвысил роль человека до масштабов космоса. Гр. Паламой не раз высказывалась мысль о том, что человек, созданный по образу и подобию Божию и соединяющий в себе, как состоящий из души и тела, мир невещественный и вещественный, является неким малым миром, микрокосмом, отражающим в себе всё мироздание и объединяющим его собою в единое целое. «Человек, - писал он, - это больший мир, заключённый в малом, является сосредоточием воедино всего существующего, возглавлением творений Божиих» , с.120.

Как видим, учение Гр. Паламы сосредоточивалось чаще на темах, которые не укладывались в рамки ранее существовавших христианских догматов. Ему было в высокой степени присуще сознание радикальной новизны христианского благовестия, его невыразимости средствами прежней, языческой мудрости. Помимо того, в развитии православной мысли аскетико-мистическое учение православного Востока находит в исихазме своё окончательное и систематическое выражение, а также богословски-философское оправдание. Гр. Палама сумел найти в учении греческих Отцов о Божестве и Его отношении к тварному миру богословское обоснование действительности мистического опыта святых, бытийной объективности видений мистиков.

И в XXI в. задачей церкви по-прежнему остаётся донесение и раскрытие богословских истин для человека, в корне изменившего за века свою жизнь достижениями современной цивилизации. Осмысление новых культурных реалий требуют самого серьёзного взаимоотношения церкви, науки и философии. Для нас важно, чтобы всё позитивное, наработанное в этих областях смогло служить, по выражению В.И. Вернадского, созданию «новой школы» для «новой интеллигенции» в «новой России». Ещё в середине XX в. учёный писал: «История говорит нам, что человеческая мысль в области научного знания может постигать новое, а не топтаться на одном месте, только если рядом с научным творчеством идёт широкое творчество религиозное. И теперешнее религиозное движение в России таит в себе залог будущего расцвета русской науки» , с. 569.

Святитель Григорий Палама известен как учитель Нетварных Божественных Энергий. Прояснение и уточнение этого учения было его значительным вкладом в богословское развитие Восточной Православной Традиции.

Тринитарные споры IV века определили Три Лица в единой Божественной природе. Богословие Святого Григория говорит о непостижимой Божественной сущности и постижимой существенной энергии. Он воспринял и использовал логику Святого Максима Исповедника и Шестого Вселенского Собора, которые учат об Энергии как реализации и действии любой природы, как движении от природы к действию. «Божественная Энергия неотделима от Божественной Сущности, она есть Сам Бог действующий. Отличать Божественные энергии от сущности, не значит делить Бога, потому что одно и другое есть два образа одной и той же жизни Бога» . Это означает, что святой Григорий Палама не мыслит Божественную энергию как безличную эманацию сущности, но как личное сообщение жизни Божественной. Через Божественную Энергию непостижимый по своей сущности Бог становится постижимым для тварей.

Собор 1351 года определил, что «энергия есть субстанциональное и существенное движение. Оно проистекает из Божественной сущности, как извечно текущего источника. Божественная энергия не есть нечто иное, чем Бог, но она есть Его вечное нетварное действие, полнота и совершенство Божества. От самой вечности она существовала нераздельно соединённой с Божественной сущностью, полностью неспособной отделиться от неё посредством вечности, или посредством расстояния времени и пространства. Бог существует, и Ему принадлежат сущность и Божественная энергия» .

Присутствие Бога в энергиях должно пониматься, согласно Святому Григорию, в реальном смысле. Это не присутствие причины в ее следствиях: энергии - не «следствия» (эффекты) Причины, как в случае с тварным миром, где Бог присутствует как причина сотворённого Им мира. Божественные Энергии не сотворены, не созданы «из ничего», но они превечно изливаются из единой сущности Пресвятой Троицы. «Они - преизбыток Божественной природы, которая не может себя ограничить, которая больше своей сущности. Можно сказать, что Энергии раскрывают нам некий образ бытия Пресвятой Троицы вне Ее неприступной сущности. Итак, мы узнаем: Бог существует одновременно и в Своей сущности, и вне Её» .

Святитель Григорий Палама рассматривает Святую Троицу как природное единство Трёх Лиц, каждое из которых имеет свою собственную идентичность, которые не есть части Бога, ибо полнота единого Божества живёт в каждом из Них. Единая энергия обща Трём Божественным Лицам, поэтому есть всегда единство и общность Божественных действий. Нет трёх различных и отдельных Божественных энергий, которые нужно было бы отнести к каждому из Божественных Лиц, но есть только одна Божественная энергия, свойственная Трём Лицам Святой Троицы.

Различение сущности и энергии - отправная точка апофатического Богопознания. «Нам неведома Сущность Божия, но нам доступно опытное знание Божественного способа бытия. Мы можем говорить об этом способе, так как мы познаём Божественные Энергии» .

Каждому, кто причастен Божественным Энергиям, они открывают целиком инаковость каждой Божественной Ипостаси и одновременно - всё Божество. Таким образом, Божественные Энергии мы познаём через ипостаси. Божественная энергия делает доступной Божественную Личность для человеческого опыта, не упраздняя того бездонного существенного различия между нами и Богом.

Святитель Григорий в своём богословии делает особый акцент на персонализме. Его учение подчёркивает личный характер Божественного действия, который проистекает из Божественной природы. Божественная энергия не может быть познаваема либо в самой себе, либо через Божественную сущность, но только через личность.

«Личностный способ бытия соответствует нашему личностному опыту бытия человека. Мы познаём каждую человеческую личность только через её причастность Божественным энергиям, в которой открывается её бытийная инаковость. Вне человеческой личности не существует иной возможности отношений творений с Творцом» .

Энергия, передаваемая от одной личности к другой, реальна. Но она не имеет своего собственного независимого бытия. Нетварная Энергия не может проявляться сама по себе, она не может проявляться посредством Божественной сущности, она может проявляться только посредством личности. Бог познаётся нами, потому что Он лично действует посредством Божественной энергии.

Божественная Энергия, сообщаемая нам, в определённом смысле становится воипостазированной нашей личности, поскольку она не существует независимо от Божественных Лиц, но Святой Дух посылает её в личность другого, того, кто её созерцает. Божественные энергии дают возможность познать Бога через причастность тому, что в целом есть Бог. Это общение представляет собой обобщение и выражение совокупного способа бытия всецелого Божества или человечества. «Не существует Божественной или человеческой природы вне реально существующих ипостасей. Личность определяет бытие как сущую действительность» .

Отрицая это различие, мы вынуждены трактовать личность как отношение между сущностями, что в дальнейшем мы можем увидеть в богословии Фомы Аквинского, где «отношение не характеризует личность, но отождествляется с ней. Тем самым обеспечивается логическая необходимость простоты сущности. Бог мыслится доступным только в качестве сущности, т. е. как объект логического истолкования, как перводвигатель, сам по себе непостижимый и представляющий собой чистую энергию. Его бытие должно быть тождественно самореализации сущности» .

Учение о сообщении Божественной Энергии от Божественных Лиц нашим личностям - это принцип, посредством которого святой Григорий решает проблему обожения. Всё учение святого Григория предполагает действие Личного Бога. Не покидая «неприступного света», в котором Он обитает вечно, Бог устремляется к человеку и объемлет его Своей Благодатью и действием.

Источник и дарователь Троичных обоживающих энергий, совершающих спасение, есть Святой Дух, который делает нас причастными Божественным энергиям. Он сообщает их нам и делает нас готовыми к их принятию. Все энергии происходят от Отца, сообщаясь Сыном во Святом Духе.

Божественные энергии неотделимы от Святого Духа и человек, запечатлённый энергиями Святого Духа, становится личностью. Действие Святого Духа состоит в том, чтобы даровать Божественную Энергию. Святой Дух есть тот, кто дарует, и Он же даруется. Он присутствует в своём даре, и Он передаёт свою собственную жизнь.

Когда святитель Григорий Палама говорит об излиянии Святого Духа, Его обитании, он имеет в виду, что нам даются Божественные Энергии, а не сам Святой Дух. Он отличает Святого Духа от Его даров. Но вместе с тем он настаивает на том, что дары, энергии Святого Духа неотделимы от Самого Святого Духа. Святой Дух не может даровать нам энергии, при этом не даруя самого Себя.

Человек под влиянием действия обоживающих энергий, становится тварным богом, но не Богом по природе, ибо сущность человека не становится сущностью Божией: Божественной природе человек становится причастным в Божественных энергиях. «В процессе обожения мы не перестаём быть творениями, мы не теряем нашей природной тождественности, мы не поглощаемся Богом. Три Божественных Лица сообщают нам свою Божественную Энергию так, что мы владеем ей не по природе, но лично. Наша природа и наша природная энергия остаются нетронутыми» . Божественная энергия - это персонализированная энергия, потому что она становится воипостазированной по отношению к нашим личностям.

Важно подчеркнуть, что целью восточно-христианской духовности является причастность жизни Трёх Лиц Святой Троицы - Отца, Сына и Святого Духа. Именно в этой причастности богослов Павел Евдокимов видит цель человеческой жизни. «Это подлинное обновление человека, которое достигается не высвобождением каких-то природных энергий, присущих тварному бытию человека, но «энергиями» Самого Бога, Который через них встречается с человеком, объемлет его и приемлет в общение с Собой» .

Проблематика причастности связана с вопросом о сообщении человеку Нетварных Божественных Энергий. «Когда мы обоживаемся, мы воистину соединяемся с Богом, мы участвуем в Его жизни, в каком-то смысле мы становимся нетварными, будучи причастными Нетварным Божественным Энергиям» . Проблема, которую ставит святитель Григорий Палама, заключается в причастности посредством благодати самой Божественной природе, обитании в нас Трёх Божественных Лиц, в непосредственном видении Бога как Он есть. Как говорит апостол Пётр, «вы соделались причастниками Божественного естества» (2 Пет. 1, 4) . Этот текст толкуется святым Григорием Паламой как единение человека, но не с сущностью Самого Бога, а с Божественными Энергиями.

Человеческие существа обоживаются в силу того, что становятся причастны Божественным Энергиям, посредством свободного дара Святого Духа в той же самой Нетварной энергии, которая принадлежит Богу. Святой Дух присутствует и действует в каждой из своих энергий. Те, кто действуют и движутся согласно воле и силе Святого Духа, являются Его инструментами.

Благодать нетварна, и именно её даёт Сын, посылает и дарует Своим ученикам. Однако Он даёт не Самого Святого Духа. Взгляд свт. Григория Паламы состоит не в том, что Святой Дух даёт Нетварную Энергию, вместо дарования Себя, но в том, что Он дарует Себя, даруя Нетварную Энергию.

Святой Василий Великий говорит: «Жизнь, которую Святой Дух передаёт личности другого существа, не отделяется от Него. Святой Дух владеет жизнью в самом себе, хотя люди, которые причастны Ему, живут также Божественным образом, приобретя Божественную и небесную жизнь» .

Святитель Григорий видит в этом отрывке двойное утверждение Нетварного характера благодати, дарованной Святым Духом. Эта жизнь неотделима от Святого Духа, и тот, кто причастен ей, обоживается. Божественная жизнь есть плод причастности, которая сама уже есть связь с жизнью, неотделимой от Святого Духа. Святой Дух передаёт её другой тварной ипостаси. Плодом причастности является то, что мы становимся подобными Богу.

Причастность Богу реальна. Более того, мы приобщаемся Богу всецело. Согласно учению святого Григория Паламы, Божественной сущности можно быть причастным лично в некоторой степени, но в строгом смысле она абсолютно несообщима. Она может сообщаться только через Нетварные Божественные Энергии. «Только причастность Божественным энергиям, общим Трём ипостасям, позволяет точно выразить эту причастность» . Святитель Григорий считает учение о Божественных Энергиях единственным возможным средством показать причастность Божественной жизни, которая реальна.

Дар Святого Духа неотделим от своего источника. Быть причастным этому дару - значит быть причастным жизни, энергии и свету Божества, Который происходит от Святого Духа. Обоживающий дар Святого Духа есть сияние самой Божественной природы, благодаря которому Бог общается с теми, кто этого достоин. Если бы дар был бы отделён от Святого Духа, то он не мог бы обожить причастных ему. Роль Святого Духа как Утешителя состоит в том, чтобы посредством любви соединить человека с Троицей.

Фаворский свет считается святым Григорием Паламой главным Божественным действием.

Проблема понимания Фаворского света была одним из наиболее спорных пунктов в полемике между святителем Григорием Паламой и его оппонентами. Противники свт. Григория Паламы видели в Фаворском свете естественное тварное явление. «По отношению к солнцу, которое есть Бог, этот свет является лучом, красотой, славой, существенным светом, Он называется благодатью, Царством Божиим. Он имеет все свойства действия, а также все общие свойства, как и оно. И между тем он не есть Божественная сущность» . Согласно святителю Григорию Паламе, Фаворский свет нетварен. И он пребывает в Боге.

Быть причастным Фаворскому свету - значит быть таинственным образом причастным источнику, нераздельным излучением которого этот свет является. Через этот Нетварный Свет Бог снисходит к нам, присутствуя в нём, ибо этот свет есть явление нам Божественных Нетварных Энергий. «Только те, кто причастен этому сверхъестественному и Требожественному свету, могут быть причастны обоживающей благодати, и через этот свет могут быть соединены с Богом. Все другие твари являются результатом творческих действий, они произведены благодатью, но они не освящены благодатью, которая есть тайна Божественного освящения»

Яннарас Х. Избранное: Личность и Эрос. М., 2005. С. 156.

Lison J. La pneumatologie de Gregoire Palamas. Louvaine, 2006. P. 245.

Евдокимов П. Православие. М., 2004. С. 249.

Св. Григорий Палама Триады М., 1996. С. 67.

Лосский В.Н. Очерки мистического богословия. М., 1997. С. 89.

Св. Василий Великий Слово 3 О Cвятом Духе// Творения. СПб. 1917. С. 254.

Marshall B.D. Action and Person: Do Palamas and Aquinas about the Spirit // Saint Vladimir’s quarterly. NewYork. 1997, № 8, P. 99.

Киприан (Керн), архим. Антропология свт. Григория Паламы. М. 1997. С. 82.

Poprotsky H. Le promesse du P?re. Paris. 2006. P. 79.

СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА
И ЕГО УЧЕНИЕ О НЕТВАРНЫХ БОЖЕСТВЕННЫХ ЭНЕРГИЯХ.

"…Отвергнув земные и плотские заботы, станем на Святой земле: каждый создав свою личную Святую землю, достигнув сего путем добродетели и тяготения к Богу, чтобы нам возыметь дерзновение, когда Бог придет во свете и, притекши к Нему, воссиять и вечно пребывать с Ним, озаренными во славу Трисолнечного и единственнейшего Сияния ныне и присно и во веки веков. Аминь" (Свт. Григорий Палама. Из Слова на Преображение Господне).

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282 - 1328 гг.). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник Палеолог, известный меценат, принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Палама получил блестящее светское образование в Византии, которая в то время была подлинным центром просвещения. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Хотя будущий святитель и жил при дворе василевса, он любил подолгу беседовать с учеными афонскими монахами, время от времени приезжавшими в столицу. Его учителем богословия был митрополит Феолипт Филадельфийский, который пробудил в душе юноши интерес к исихии. Император хотел, чтобы его воспитанник посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318 г.) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского, принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.
После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321 г.), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве - умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского. После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. "покой. молчание"), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу - совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии (Веррии), удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В это время начинается его литературная деятельность, направленная на разъяснение его аскетического мировоззрения. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.
А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.
Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах-униат Варлаам, назначенный игуменом Константинопольского монастыря Спасителя. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита, апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Варлаам быстро обзавелся связями в высших кругах империи и пользовался даже покровительством императора Андроника Младшего и сочувствием патриарха Иоанна Калека (1334-1347 гг.). С одной стороны, он презрительно относился к византийской учености, с другой, принадлежал к партии умеренных униатов, делавших по политическим соображениям значительные уступки православным в вопросах главенства папы, филиокве и др. В результате, в области религиозно-философских воззрений Варлаам потерпел поражение на диспуте с византийским ученым Никифором Григором, а в решении униональной проблемы - от свт. Григория Паламы. Эти события послужили калабрийскому монаху поводом для обвинений афонских исихастов в различных ересях. Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях. Обвинения сначала носили устный характер, но затем были изложены Варлаамом письменно.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился к ересиарху сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились "Триады в защиту святых исихастов" (1338 г.). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос". Не удовлетворившись исходом дела, Варлаам потребовал открытого церковного суда.
На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы, изложенные в его апологии о нетварных энергиях Божиих. Свт. Григорий утверждал, что Сам Бог являет Себя миру и человеку в Своих энергиях; эти энергии доступны восприятию человека, как Фаворский свет, но одновременно они не являются чувственными и сотворенными; эти энергии - Сам Бог, обращенный к Своему творению.
Варлаам раскаялся в своих заблуждениях относительно исихии. Последующие события показали, что раскаяние это не было искренним. Вскоре он покинул Византию и уехал в Италию, где скончался в епископском сане в 1348 г. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам Варлаам предан анафеме.
Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341 - 1347 гг.); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328 - 1341 гг.). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344 г.) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347 - 1349 гг.), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения и сформулировал основные положения паламизма.
Здесь приводятся (в сокращении) анафематизмы этого собора в переводе А. Ф. Лосева.
"1. [Свет Фаворский не есть ни сущность Божия, ни тварь, но энергия сущности. ] Мудрствующие и говорящие, что Свет, воссиявший от Господа при Его божественном преображении, есть то мечтание, тварь и призрак, появившийся на короткое время и вскоре исчезнувший, то сама божественная сущность, ... и не исповедующим, ... что оный божественный Свет не есть ни тварь, ни сущность Бога, но-нетварная, естественная благодать, воссияние и энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой божественной сущности, - анафема, анафема, анафема.
2. [Энергия сущности нераздельна с сущностью и неслиянна с нею. ] Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что Бог не имеет никакой естественной энергии, но думающим, что существует только сущность и что совершенно одно и то же и неразличны - божественная сущность и божественная энергия и между ними не мыслится никакое различие в том или другом отношении, [этим еретикам], как неразумно уничтожающим во всех отношениях и самую божественную сущность и приводящим ее к небытию (ибо учителя Церкви дословно говорят, что только небытие лишено энергии)… - анафема, анафема, анафема.
3. [Энергия сущности нетварна. ] Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества тварна, и на основании этого принуждающим славить и саму божественную сущность как тварную (ибо, по святым, тварная энергия должна являть и естество как тварное, а нетварная должна начертывать и сущность как нетварную), и отсюда подвергающимся опасности впасть уже в совершенное безбожие, и навязывающим чистой и непорочной христианской вере эллинскую мифологию и служение тварям, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества нетварна, - анафема, анафема, анафема.
4. [Энергия сущности не вносит разделения в самую сущность и не нарушает её простоты. ] Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что от этого происходит в Боге сложение, <…> пустословящим, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию, что с этим боголепным различием вполне прилично сохраняется и божественная простота, - анафема, анафема, анафема.
Противники паламизма не раз обвиняли святого Григория в "двубожии" и даже в "многобожии" (поскольку Божество обладает многими энергиями). По мысли же святителя Григория Паламы учение о различии в Боге между сущностью и Его несозданными энергиями ничем не нарушает божественную простоту, ибо весь Бог нераздельно присутствует в каждой своей энергии. Эти энергии не есть нечто само по себе, отдельно и вне Бога существующее - это Сам Бог в Его обращении к твари.
5. [Имя "Божество" относится не только к сущности Божией, но и к энергиям. ] Ещё тем же самым мудрствующим и говорящим, что имя Божества говорится только о божественной сущности, и не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что оно налагается не меньше и на божественную энергию... - анафема, анафема, анафема.
6. [В сущности Божией тварь не может участвовать, в энергии же - может. ] Еще тем же мудрствующим и говорящим, что божественная сущность участвуема, как уже не стыдящимся вновь вводить в нашу Церковь злочестие мессалиан, болевших тем же самым мнением, и не исповедающим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что она совершенно необъемлема, участвуема же божественная благодать и энергия, - анафема, анафема, анафема".
Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.
Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами "В горняя! В горняя!" святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354 - 1355, 1362 - 1376), который написал житие и службу святителю.
Уже в XX веке в богословских и исторических исследованиях расцветает своеобразный "паламитский ренессанс". Жизни и трудам святителя Григория Паламы начинают посвящать множество научных монографий. Такие известные русские богословы эмигрантской школы, как архимандрит Киприан (Керн), протопресвитер Иоанн Мейендорф, архиепископ Василий (Кривошеин), заново изучив все дошедшие до нас рукописи святителя Григория и свидетельства о нем, вернули святому славу величайшего из Отцов Церкви, яркого богослова и учителя, остающегося исключительно современным по сей день.
Попытка реконструкции учения святителя Григория Паламы о божественной сущности и энергиях уже в наше время изложена в небольшой монографии протоиерея Владимира Савельева "Богословское осмысление учения святителя Григория Паламы о сущности и энергиях в трудах русских религиозных мыслителей XX века".
Учение св. Григория Паламы о нетварных Божественных энергиях существенным образом отличают православную мистику от западной.
Калабрийский монах Варлаам, учившийся в Италии, и Акиндин, переводчик на греческий "Summa theologiae", находившиеся под сильным влиянием учения Фомы Аквинского, исходили из чуждой духу восточного богословия философской концепции сущего. Согласно ей понятие Бога отождествляется с понятием совершенного и абсолютизированного бытия. В такой концепции все основные логические законы переносятся в область онтологии, распространяя своё действие и на Бога, поскольку Он и есть бытие. По этой причине представители западной схоластики, склонны думать, что всякое предметное "различие" в Боге (например, "различие" сущности и энергии) "несовместимо с мыслью об абсолютном совершенстве Бога, поскольку всякая "часть", как меньшая целого, неизбежно (в силу законов логики) менее совершенна этого целого и тем самым нарушает своим существованием абсолютное совершенство Божества".
"Следовательно, - замечает В. Н. Лосский, - для противников святого Григория Паламы есть божественная сущность, есть её тварные следствия, но нет божественных действований, нет энергий". В отличие от своих оппонентов святой Григорий Палама стоял на почве более свойственного восточному Православию апофатического богословия, продолжая богословскую традицию святого Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, преподобного Максима Исповедника. Важнейшим его положением является мысль о полной непостижимости Бога для разума и невыразимости Его в слове. "Для апофатического богословия характерна особая расположенность ума, отказывающаяся от составлений понятий о Боге; при такой установке решительно исключается всякое абстрактное и чисто рационалистическое богословствование, желающее приспособить к человеческому мышлению тайны божественной премудрости". Строго говоря, применение таких понятий, как бытие, сущность, естество и т. д. могут прилагаться к Богу с определённой долей условности, ибо Он, как Творец бытия, несоизмеримо выше его. По этой причине все свойства бытия, усматриваемые нами в тварном мире, не могут автоматически переноситься на божественную сущность и рассматриваться как свойства Божества. Высшее божественное бытие невыразимо в категориях земного бытия, и в ряде случаев невозможно обойтись без антиномических определений в области теологии.
Учение святого Григория Паламы никоим образом нельзя отнести к какому-то неизвестному для Предания Церкви нововведению. Наоборот, оно является общим для всего восточного богословия. Так, в полемике с евномианами святитель Василий Великий совершенно ясно указывал на неспособность всякого разумного тварного существа постигать божественную сущность. Это дало повод еретикам обвинить великого каппадокийца в отказе сознательно познавать Божество, поскольку, по их мнению, истинное богопознание есть познание по сущности. В Боге всё есть сущность-утверждали евномиане. Василий Великий, оспаривая это утверждение, доказывал необходимость, по крайней мере, в гносеологическом аспекте, допускать различие между "сущностью Божией и его свойствами и проявлениями".
Существующий в Церкви подлинный мистический опыт единения человека с Богом ставил перед христианскими мыслителями сложную догматическую проблему: как абсолютно трансцендентный и совершенно непознаваемый Бог может реально общаться с человеком, а значит быть имманентным своему творению? Согласно свидетельству святых отцов, Бог по Своей сущности непричастен тварному миру. И если допустить, что в какой-то определённый момент мы соединились бы с самим естеством Божиим, то в этот же самый момент мы соделались бы Богом по природе. В этом случае вместо Триипостасного Бога мы имели бы "тысячеипостасное" Божество. Божественных ипостасей было бы столько, сколько было бы лиц, причастных божественной сущности. То есть, мы утратили бы всякую грань между Творцом и тварью, иначе говоря, дошли бы до чистого пантеизма. Также совершенно невозможно соединиться с Богом по ипостаси. Соединение по ипостаси имело место только один раз в Лице Богочеловека, соединившего в Себе божественную и человеческую природы. Таким образом, стать причастником "Божеского естества" (2 Пет.1:4) можно лишь по энергии или по благодати. Именно такой ход богословских рассуждений позволяет нам не отвергать догматическую антиномию об абсолютной трансцендентности Бога и о реальной возможности единения с Ним. По замечанию архиепископа Василия (Кривошеина), "эту антиномию можно понимать так что Божия сущность, будучи непричастной, как таковая, делается некоторым образом причастной через неотделимую от неё энергию, не теряя, однако, при этом своей "неисходности"".
В своих трудах Григорий Палама достаточно подробно рассматривает те богословские последствия, к каким привело бы нас допущение полного тождества и неразличения сущности и энергии в Боге. В полемике с варлаамитами, святитель остроумно пользуется методом "reduction ad absurbum". "Становясь на точку зрения своих противников, он её доводит до нелепостей, противоречащих догматическому сознанию". "Если, - пишет Палама, - ничем не отличается от божественной сущности божественная энергия, то ничем не будет отличаться творчество, которое свойственно энергии, от рождения и нахождения, которые свойственны сущности. Если же творчество не отличается от рождения и исхождения, то и тварь не будет отличаться от Рожденного и Исшедшего, то и Сын Божий и Дух Святый ничем не будут отличаться от тварей. И все твари будут порождениями Бога и Отца, и обожествится тварь, и Бог сопричислится к тварям".
Немаловажным в исихастском богословии является вопрос о том, чем является энергия (или энергии) по отношению к сущности.
Различая в Боге Три божественные Ипостаси, единую сущность и природные энергии, православное богословие в тоже время не допускает в Нём никакой сложности, никакого сложения частей. "Также как и Лица, энергии - не элементы божественной сущности, которые можно было бы рассматривать порознь, отдельно от Пресвятой Троицы, ибо они -общее Её проявление и привечное Её сияние".
Божественные энергии не могут быть отождествлены ни с одной из божественных Ипостасей или принадлежать той или иной Ипостаси в отдельности. "Бог,-пишет святой Григорий Палама,-есть Сам в Себе; и Три божественные Ипостаси естественно, целостно, вечно и неисходно, но, однако несмешанно и неслиянно взаимно держатся, и одна другую проникают так, что и энергия у Них одна". Не может энергия быть и самоипостасной), ибо это превратило бы Святую Троицу в четверицу, в чём, кстати, иногда обвиняли святителя Григория Паламу его противники. И совсем нечестиво отождествлять божественные энергии с тварными сущностями. Согласно учению исихастов, всё творение является не энергией Божией, но результатом энергии, то есть тем, что энергия произвела.
По верному замечанию В. Н. Лосского, божественные энергии не обусловлены существованием тварного мира - они совечны сущности Божией. Даже если бы мир и не был сотворён, Бог существовал бы не только в Своей непреступной сущности, "но и вне её, в Своих энергиях, изливающихся из сущности". Он проявлял бы себя, "как Солнце, сияющее в своих лучах вне солнечного диска, независимо от того, есть ли существа, способные воспринимать его свет, или же их нет".
Как уже говорилось выше, святитель Григорий Палама придавал особое значение сохранению традиционного святоотеческого учения о Боге как о Существе совершенно простом, несложном и не имеющем в Себе каких-либо составных частей или элементов. Он решительно отверг философский соблазн понимать божественные энергии в качестве чего-то иногда бываемого или отсутствующего, или же, вообще, изменяемого в Боге, то есть понимать энергии в смысле аристотелевских акциденций. Вместе с тем святой Григорий пояснял, что энергии не вносят в Бога никакой сложности и изменяемости, так как являются чистыми активностями божества. Сложность была бы в том случае, если бы энергия предполагала в Боге наличие страдательности (в смысле пассивности), как это есть в тварных существах. Например, человеческий разум, чтобы мыслить "нуждается в "претерпевании" какого-либо опыта; божественное же действие, напротив, есть чистый акт, чуждый какой бы то ни было страдательности, и поэтому не нарушает простоты личного Божиего Существа".
Фома же Аквинский в своих теологических построениях попытался сочетать аристотелизм с отрицательным богословием "Ареоапагитик". Он разработал учение о Боге как о чистой и абсолютно простой реальности, в которой сущность не отделена от существования и совершенно равна бытию. Согласно Аквинату Бог - это чистый акт; Он есть "само Существование". В Боге и только в Нём одном сущность и энергия полностью совпадают.
Таким образом, божественная простота "проявляется не в тождественности всего божественного Существа с сущностью - что было бы для греческого предания абстрактной философской концепцией простоты, - а в том, что есть только один живой Бог", всецело пребывающий абсолютно недоступным по Своей сущности и всецело открывающий себя в Своих энергиях.
Переходя к положительному изложению учения святителя Григория Паламы о различении в Боге сущности и энергии, отметим две терминологические тонкости в богословии исихазма.
1. Поскольку энергии так же, как и сущность, не существуют вне Ипостасей Божества, их можно определить как воипостасные. В данном случае термин: одновременно выражает личный характер божественных "действий" и их имманентность природе Действователя.
2. Поскольку энергии или божественные действия неотделимы от Бога и одновременно являются манифестациями Его существования в тварном мире, то "не только оправданно, но и необходимо употреблять по отношению к ним собственные определения Божества: они [энергии] суть "Феос и Феотир". Вместе с тем "необходимо заметить, что существует соnsеnsus восточных Отцов, утверждающих, что слово "Феос" этимологически обозначает божественную энергию, а не сущность".
Подводя итог, отметим, что Свт. Григорий, занимаясь практикой умной молитвы и исихии, совершаемой в самых глубинах человеческой личности, движимой сердцем и запечатлеваемой умом, реально испытывал на себе действия особой благодати Божьей, преображающей всего человека. "То преображение и устремление к божественному свету, которое проповедует Палама, является преображением целостным и всеобъемлющим - не только души, но и тела; не только преображением отдельно взятой личности, но и - в перспективе и в идеале (…) - просветлением социального, политического, государственного целого. Прошедший по этому пути до конца и сподобившийся узреть свет Божий реальным (…) образом достигает грядущего (…) преображения. При этом совершается обожение человека путем приобщения к энергии Божией, которая неразрывно связана с трансцендентной сущностью Божией и несет с собой бессмертие и вечную жизнь" (Д.И. Макаров, Антропология и космология св. Григория Паламы, СПб., 2003, стр. 471).
Догматические вопросы о Фаворском свете не были отвлеченными для жизни Церкви в IV веке. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог - свет, в котором нет никакой тьмы - для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.

Свт. Григорий Палама. Из Слова на Преображение Господне:
Мы же, отвращаясь и от древних, и от новых еретиков, веруя, как были научены: что Святые созерцают и как причастники разделяют царство и славу и сияние и свет неизреченный и благодать божественную, - но не существо Божие, - идем к сиянию благодатного Света, дабы познать и поклониться Трисиянному Божеству, во единице сияющему, неизреченному Сиянию из единой триипостасной природы; и очи помысла устремим на Слово, Которое с плотию ныне восседает превыше небесных сводов, Которое, как это подобает Богу, седя одесную Величия, как бы издали так обращается к нам: "Если кто желает примкнуть к сей славе, пусть, насколько это возможно, подражает Мне и шествует тем путем, которым Я шел на земле и представил в пример как образ жизни".
Итак, будем созерцать внутренними очами сие великое зрелище: наше естество, навсегда соединившееся в своей жизни с невещественным огнем Божества; и сняв с себя кожаные одежды, в которые мы оделись вследствие преступления, т.е. отвергнув земные и плотские заботы, станем на Святой земле: каждый создав свою личную Святую землю, достигнув сего путем добродетели и тяготения к Богу, чтобы нам возыметь дерзновение, когда Бог придет во свете и, притекши к Нему, воссиять и вечно пребывать с Ним, озаренными во славу Трисолнечного и единственнейшего Сияния ныне и присно и во веки веков. Аминь.