Рассказ о народной игрушке мира. Русская народная игрушка как особый вид народного творчества - реферат

Тема недели: Русская народная игрушка.

Народная игрушка образна, красочна, оригинальна по своему замыслу. Она доступна детскому восприятию, так как несет в себе понятное детям лаконичное содержание. Это знакомые детям сказочные образы, люди и животные, выполненные из местных природных материалов.

Среди изделий декоративно-прикладного искусства, созданных поколениями российских мастеров из разных регионов, можно отметить разного рода игрушки из природных материалов (дерева, глины, соломы и пр.), Каждое изделие несет в себе добро, радость, тепло рук мастера и фантазию, которая захватывает и детей и взрослых, увлекая их в мир человеческой фантазии и выдающегося тонкого мастерства.

Для каждой народности, для жителей определенного региона России испокон веков существовали уникальные традиции изготовления народной игрушки. С течением времени техника создания игрушки изменялась, сама игрушка приобретала более совершенные форму и цветовое сочетание элементов росписи, сочетая в себе богатую культуру нашего народа, национальные особенности и своеобразие уголков России.

По народной игрушке зачастую можно узнать местность, которая славится ее изготовлением. Там, где добротная, уникальная по своим свойствам глина, мастера создают глиняные игрушки; в регионах, богатых древесными породами, обязательно находятся искусные резчики по дереву, которые создают удивительные деревянные фигурки.

Материалы для изготовления игрушки были разнообразны. Это и глина, и дерево, а начиная с первой половины 19 века — папье-маше. Мастерили также игрушки и из соломы, мха, еловых шишек, льна.

Русская деревянная расписная кукла появилась в России в 90-х годах XIX века, в период бурного экономического и культурного развития страны. В Москве была открыта мастерская «Детское воспитание». Именно здесь зародилась идея создания русской деревянной куклы, эскизы к которой были предложены профессиональным художником Сергеем Малютиным (1859—1937), одним из активных создателей и пропагандистов «русского стиля» в искусстве. Идея создания разъёмной деревянной куклы была подсказана С. В. Малютину японской игрушкой, привезённой с острова Хонсю женой русского мецената С. И. Мамонтова. Это была фигура добродушного лысого старика, мудреца Фукурамы, в которой находилось ещё несколько фигурок, вложенных одна в другую.

Получившаяся кукла представляла собой круглолицую крестьянскую девушку в вышитой рубашке, сарафане и переднике, в цветастом платке, держащую в руках чёрного петуха.

Русскую деревянную куклу назвали матрёшкой . Она явилась символом материнства и плодородия, так как кукла с многочисленным семейством прекрасно выражает образную основу этого древнейшего символа человеческой культуры, в частности материнскую сущность русской женщины.

Таким же «городом мастеров» стало поволжское село Городец Нижегородской губернии . Здесь делали все – от кораблей до глиняных свистулек. Из тех промыслов, что «дожили» до сегодняшнего дня, стоит упомянуть следующие: городецкие расписные панно; игрушку-«топорщину» с прялочными сценками; городецких детских расписных коней-качалок и детскую мебель. Там же рядом существовала федосеевская «топорщина» с каталками и тележками; знаменитая жбанниковская игрушка, по росписи похожая на «золотую» Хохлому, которая тоже была родом из городецкого района. А еще там жили мастер саночники, дужники, сундучники, балалаечники, вышивальщицы, гончары, ложкари, бондари.

Другим центром игрушек, образовавшимся позже, в начале 18 века, была деревня Богородская , ставшая крупным промыслом деревянной игрушки.

Народная игрушка в жизни ребенка .

В сюжетной игрушке отображен мир сказок и сказочных образов, а также тот круг жизненных явлений, с которым сталкивается человек (и в особенности ребенок) в повседневной жизни.

Как только малыш появлялся на свет, его верным спутником становилась игрушка или «потешка» (по наименованию предков). Для забавы ему вручали погремушки или «шаркуны». Это могла быть засушенная коробочка мака с семенами, трещотка, яркий лоскуток ткани с колокольчиками или пришитыми кусочками меди.

Кроме забавы, эти игрушки были оберегами, выполняя защитную функцию и оберегая детей от воздействия злых духов или людей, от разного рода жизненных неприятностей. Они направляли к ребенку ангела-хранителя, который помогал ему в трудную минуту, отводил напасть. Погремушка или мяч, являющиеся символами небесного свода и мира, способствовали единению малыша с миром добра. Однако в народных игрушках славян не принято было изображать злого или страшного персонажа, ведь в старину считалось, что такая игрушка может принести детям зло.

Ребенок рос, менялись и игрушки, окружающие его, выполняя функцию «развивающего помощника» . Они усложнялись, помогали ему научиться ходить, самостоятельно изучать окружающую действительность. Для этой цели изготавливались различные каталки на палочке.

Игрушка увлекала ребенка звуками, которые издавали колокольчики или трещотки, закрепленные на ней, ритмичным движением колес — и малыш двигался вслед за палочкой с прикрепленной игрушкой.

Наступала очередь каталки, но уже на веревочке. Чаще всего это был конь, выступающий символом солнца. Ребенок чувствовал, что его друг следует за ним по пятам, исполняя волю хозяина. Таким образом, дитя впервые ощущало свою силу, ответственность, уверенность, желание быть смелым другом для своей любимой игрушки.

Наши предки были дальновидны и находчивы. Интуитивно осознавая природу ребенка и его психологию, они давали ему ту детскую игрушку, которая не только развлекала, но и обучала малыша, подготавливая его к новому этапу его жизни.

Разновидности русской народной игрушки

Дымковская игрушка

Дымковская игрушка названа так по наименованию слободы Дымково, расположенной возле города Кирова.

Всем нравятся живые, праздничные, пышные по лепному оформлению и росписи куклы барыни-франтихи, козлы, кони, петухи с расписными хвостами, уточки-свистульки, поросята, медведи и много других игрушек.

Промысел зародился в далеком прошлом. На гулянье, «Свистопляску», люди приносили с собой небольшие свистульки и целый день свистели в них. Так и повелось, что «в Вятке делают игрушки для свиста». Свистульке приписывали магические свойства. Считалось, что, посвистев, человек может снять с себя порчу и даже выздороветь, а все плохое от него перейдет к врагу, который пожелал недоброе и наслал болезнь. Такие игрушки традиционно хранили у окна.

Мастера работали в селе Дымково в одиночку и семьями. Копали глину, смешивали с песком, месили сначала ногами, а потом руками. Изделия обжигали в русских печах, а потом расписывали. В этой работе принимали участие женщины и дети.

Сейчас народные умельцы работают в мастерских, по-прежнему изготавливая и расписывая игрушку вручную, отчего она обладает неповторимыми формами и колоритом.

Процесс изготовления игрушки можно разделить на два этапа: лепку изделия и его роспись. Способы лепки очень простые. Эскизов мастерицы не делают. Например, изображая куклу, мастерицы делают сначала юбку из пласта глины, в результате чего получается полая колоколообразная форма; голову, шею и верхнюю часть туловища делают из одного куска, а детали одежды: рюши, оборки, манжеты, шляпки и др. — лепят отдельно и примазывают к основной форме, называя их налепами.

Дымковская игрушка весьма специфична. В создании ее формы и в оформлении существуют свои традиции, которые выражаются прежде всего в статичности, пышности форм и яркости окраски. Мастерицы строго сохраняют и поддерживают традиции, установленные прежними мастерами, но каждая имеет свои особенности в работе.

Все изделия дымковских мастеров отличаются жизнерадостностью и тонким юмором, что особенно привлекает внимание детей: им нравится рассматривать игрушки, слушать рассказы о том, где и как их делают.

Филимоновская игрушка

Известным народным промыслом славится деревня Филимоново Одоевского района Тульской области, где делают удивительную глиняную игрушку. Деревня находится около залежей хорошей белой глины. Легенда говорит, что жил в этих местах дед Филимон, он и делал игрушки.

Игрушки смешные, причудливые и в то же время просты по исполнению и очень выразительны. Сюжеты филимоновской игрушки традиционны — это барыни, крестьянки, солдаты с эполетами, танцующие пары, наездники на лошадях; из животных — коровы, бараны, с туго закрученными рогами, лиса с петухом и таинственные существа, прообраз которых трудно определить.

У всех игрушек упругие тела, длинные или короткие ноги, вытянутые шеи с маленькими головками. Забавны игрушки, изображающие длинноногих и вытянутых солдат в характерных костюмах. Роспись яркая, и в основном преобладает желтый, красный, оранжевый, зеленый, синий и белый цвета. Роспись игрушек традиционна: коней, коров баранов окрашивают полосами, а фигурки людей расписывают, используя все элементы в самых различных сочетаниях. Лица фигурок всегда остаются белыми, и лишь небольшими штрихами и точками намечаются глаза, рот, нос.

Все филимоновские игрушки-свистульки лепятся из местной пластичной глины «синики», дающей после обжига белый черепок. Уникальная по своим свойствам глина, дает возможность мастеру всю скульптурку лепить из одного куска, добиваясь красивых по пластике, выразительных форм. После сушки изделия обжигают в муфельных печах. Расписывают анилиновыми красителями на лаке. Орнамент из зеленых и малиновых полос, солнышек, елочек, решеток наносится на белый или желтый фон. Условно все игрушки можно разделить на несколько групп: 1) люди — солдаты, барыни 2) животные — олени, коровы, петухи и наседки 3) многофигурные композиции — любота, чаепитие, тройка. Сюжеты игрушек очень разнообразны, но стилистические особенности, выработанные многими поколениями народных мастеров, остаются неизменными.

Богородская игрушка

Народными мастерами в селе Богородское Московской области создаются деревянные резные игрушки (курочки, клюющие зернышки; медведи, бьющие по наковальне и др.).

Все богородские игрушки – шутейные, юмористические, подвижные забавы.

Вот уже более 300 лет в селе Богородское живут резчики по дереву. Работают тут семьями. Сейчас в деревне около сотни резчиков.

Игрушки режут из липы. Перед тем как пойти на изготовление игрушки, дерево должно сохнуть два года. Отходы липы — щепа тоже идет на игрушки, но более мелкие, а также на подставки к ним. Богородские игрушки чаще бывают некрашеные и редко расписные.

Богородская резьба и сейчас занимает значительное место в декоративном искусстве. Прекрасно используя художественную выразительность фактуры и цвета дерева, мастера умело сочетают в игрушке гладкую обработку поверхности с неглубокими порезками и выемками, которыми они передают различные детали. Для богородских игрушек характерны сюжетные, групповые композиции, жанровые сцены, мастера часто используют сказочные и исторические темы.

Теперь игрушки отделываются резьбой, которая ритмично ложится на поверхность и украшает изделие. По традиции некоторые части игрушки делают подвижными. Достигается это различными способами. Одни игрушки крепятся на подставках-тумбочках, а внутрь вставляется пружинка, она и приводит фигурку в действие. Другие игрушки выполняют на планках-разводах («Стадо», «Конница», «Солдаты»). Можно встретить и такие игрушки, подвижные части которых прикреплены к ниткам с грузом; груз раскачивается, тянет за собой, нитку, она приводит в действие части фигурок.

Дети обожают не только разглядывать их, но и приводить в движение, изучая природу механики, заложенную в основу богородской игрушки. К тому же дерево — теплый, природный материал, совершенно безопасный для ребенка.

Городецкая деревянная игрушка

Городецкая игрушка – это особенное явление в русской культуре. Город Городец Нижегородской области поистине уникален, его еще называют Малым Китежем.

В 19 веке в деревнях вокруг Городца (Нижегородская область) мастера, занимавшиеся изготовлением прялок, делали и расписную деревянную игрушку.

Поначалу даже не Городец, а окружающие его деревни и села славились игрушечным товаром. Но впоследствии именно в Городце этот промысел закрепился и развился до большого искусства со значительным товарооборотом. Именно здесь окончательно стилистически оформилась оригинальная городецкая роспись, сформировались основные типы городецкой игрушки, которую мастерили почти в каждом населенном пункте городецкого куста.

Городецкая роспись возникла на базе старинного промысла, объединявшего жителей нижегородских деревень, расположенных на реке Узоле. Изготовляемые изделия мастера украшали скобчатой резьбой и инкрустацией. Роспись появилась здесь в 60-х годах XIX в. и положила начало новому Городецкому стилю — росписи яркими красками. Наивысшего расцвета промысел достигает в 80-х годах XIX в. Узольские народные мастера вырабатывали подставки для прядильного гребня и игрушки с росписью красным, желтым, зеленым и черным цветами и сюжетами из крестьянского, купеческого и городского быта, изображением сказочных птиц и коней. Нарядные изделия мастеров села Курце- во, деревни Косково и другие распространились по всей стране. Искусство городецкой росписи пользовалось большим успехом в XIX — начале XX в.

Материалом для изделий служит древесина лиственных и хвойных пород. Техника изготовления изделий — токарная и столярная обработки. Роспись выполняют масляными красками по текстуре древесины и по цветному фону изделий, наносимому нитрокрасками. При окончательной отделке изделия покрывают плотной и прочной пленкой лака.

Характерная особенность Городецкого промысла — исполнение рисунка на цветных фонах: желтом, зеленом, голубом, синем, красном; яркие краски и роспись по принципу размещения крупных красочных пятен. Типичными сюжетами для городецких изделий. как и в старину, остаются изображения коней, птиц, цветов купавки, сцен из народной жизни.

Среди разнообразия городецких игрушек конь, в его самых разных композиционно-образных вариантах, занимает одно из ведущих положений. Вплоть до XX века лошади играли как в хозяйственном, так и в военном деле особую роль. Не случайно игрушечный конь был у детей и в крестьянской и в княжеской семье.

Интересна и расписная звуковая или музыкальная игрушка Городца: птички-свистульки, свистульки-матрешки, дудочки и сопелки, погремушки, трещотки, балалайки и колокольчики доставляют малышам радость не только производимыми с их помощью звуками и шумами, но и яркостью красок затейливого городецкого узора. Шарообразные погремушки наполняли горохом, маленькими камушками, пуговками – и звук получался разный. Играя на дудочках и свистульках, малыши развивали дыхательную систему, а погремушки и различные ударные инструменты, как уже говорилось, способствовали развитию чувства ритма, музыкального слуха.

Тряпичная кукла

У каждого народа с незапамятных времен существуют свои куклы, в которых отразились общественный уклад, быт, нравы и обычаи, технические и художественные достижения. Своим рождением каждая кукла обязана трудовой деятельности человека, органично связанной с природой (возделыванием земли, ловлей рыбы, охотой и т.д.).

Самые первые куклы делались из золы. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба — женское божество. «Баба» передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Эта кукла явно не носила игровой характер, а была оберегом женщины, дома, очага.

Изготавливались обрядовые куклы по особому случаю. Им приписывались различные волшебные свойства, они могли защитить человека от злых сил, принять на себя несчастья, помочь хорошему урожаю. Были куклы, помогающие женщине в хозяйстве, или куклы, научающие ребенка благодарности, а были и такие, которые болезнь отогнать могли.

Славяне изготавливали кукол из подручных материалов – золы, соломы, глины, лоскутов тряпок. Считалось, что игрушка, сделанная из льна, отводит от малыша все болезни, поэтому они считались еще и оберегами. Изготавливали и так называемых десятиручек – символов благополучия и счастья, крупеничек – символ достатка. Крупеничку наполняли зерном, а потом его первым и сеяли – считалось, что тогда и урожай будет хорошим, и семья будет жить в достатке. У каждой крупы было свое значение: рис считался праздничным зерном, гречиха – символом богатства, перловка – сытости, овес – силы.

Другие распространенные куклы – стригушки, создавались на скорую руку из пучка стриженной травы, чтобы ребенку не было скучно, когда мама работает в поле. Лоскутные куклы тоже служили для игры, девочки постарше самостоятельно шили для них наряды, раскрашивали, заплетали волосы.

Деревенские девочки играли в тряпичных кукол. Мамы ловко мастерили дочкам куколок из кусков ткани и веревок. Причем такую куклу не выбрасывали, бережно хранили в доме, передавая от дочки к дочке, ведь в крестьянских семьях традиционно было много детей. Лицо у куклы не прорисовывалось и это позволяло ребенку самому придумать характер и внешность тряпичной подружки. Наши предки считали, что такие игры приучают девочку быть в будущем хорошей матерью и хозяйкой в доме.

На необъятных просторах русской земли создавались куклы на разные случаи жизни. Это и вепсские куклы (традиционные обрядовые), изготовленные из обрывков изношенной ткани, олицетворяющие замужнюю женщину (женское плодородие и зрелость). Это и «крупенички» — куклы-мешочки, в которых хранили зерна гречихи для нового урожая.

Были и куклы-«пеленашки».Такая детская кукла легко умещалась на ладони. Ее подкладывали в колыбельку к новорожденному чаду, чтобы именно она приняла на себя все то зло, что предназначалось младенцу. Позже такая кукла вкладывалась малышу в руку, как своеобразный массажер для пальчиков, а также вставлялась в складочки одежды ребенка. Если приходили гости, то они хвалили куклу, а не малыша, боясь сглазить его.

Также были куклы — «московки»(кукла с привязанными к поясу 6 детками — как символ материнской любви и нежности), «столбушки»(кукла на берестяных трубочках) и толстушки-«костромушки»(толстенькая кукла в нарядном платье, символизирующая сытость и богатство в доме).

Видимо игрушка для того и пришла из старины в наше время, чтобы развлечь и увлечь ребенка. Задача перед игрушкой и тогда, и сейчас стоит одинаковая - она служит ребенку другом и учителем, обогащает его мир волшебной энергетикой и вовлекает малыша в увлекательный мир фантазий.

Современные детские игрушки имеют давнюю историю. Наиболее древние из них это куклы. В первобытном обществе для игр использовали кости животных, предметы быта. Самая игрушка датируется возрастом 3500 лет. Она была найдена на территории юга Болгарии и представляет собой голову аиста на треноге из бронзы с добавлением серебра.

Материалами для изготовления безделушек обычно служили:

Камень, дерево

Игрушки славян

Самые первые куклы были сделаны из травы и скорее представляли , чем игрушку. Они использовались в ритуалах многих народов. У славян были распространены так называемые куклы-берегини. Они не имели лица и делались из травы, сена или лоскутков ткани.

Берегини украшали бубенчиками, которые звенели и звук их отгонял злых духов. Такие куклы должны были оберегать покой детей, отгонять хворь и привлекать добро в семью. Версий много, откуда взялось название берегиня.

Однако источников письменности в то время не было и достоверной информации нет. Берегиней славяне называли великую богиню, породившую все живое. Она считалась верховным покровителем рода человеческого. Возможно куклы служили ее уменьшенной копией.

В конце 17 века из металлов делали уже миниатюрные пушки, солдат, боевых коней. Развитию игрушечного промысла способствовала торговля с другими странами, городами.

Неизвестно кто и когда сделал первую игрушку. Ученые до сих находят разные захоронения детей с разными погремушками. Разнообразие форм и образов впечатляет. В большинстве случаев куколки у были оберегами в первую очередь.

Во-вторых, промысел детских игрушек приносил хорошую прибыль. В Древнем Египте и Древней Индии знатных особ нередко хоронили вместе с игрушками. Так фигурки кошек в Египте олицетворяли богиню ночи и луны, служащую преисподней Бастет. Фигурки кошек были оберегами от злых сил.

Аист на треноге, найденный в Болгарии также считается возможным божком, символом плодородия и защитником семьи. История игрушек отражает историю развития человечества и его ремесел. Им придавали таинственные свойства, нередко они оживали в сказках народов.

Мастера всех веков стремились сделать кукол больше похожими на человека. В Африке и некоторых странах Европы использовались в обрядах человеческого гипноза, жертвоприношения и исцеления.

Читайте, комментируйте, делитесь статьей с друзьями.

До новых встреч на страницах .

Для кого-то это «какой ужас», для кого-то «как мило», а для кого-то – целое искусство. С приходом на отечественные рынки трансформеров, черепашек ниндзя, пластмассовых кукол и пупсов сомнительного качества, наши дети потеряли связь с предыдущими поколениями. Я о том мире образов, который народ пронёс сквозь века, о глубокой сакральной символике, которую понимает лишь славянская душа.

Матрёшка как символ России…

Это вообще отдельный разговор. Кто не знает этот неписаный символ России? Весь мир знает матрёшку как традиционную русскую игрушку (её, увы, ошибочно считают и символом Украины!). Но так ли это? Несколько источников свидетельствуют о том, что матрёшка как таковая появилась в самом конце ХIХ века. Она стала прототипом популярной в то время японской игрушки, которая представляла собой полую фигурку, внутри которой хранились меньшие вкладные фигурки. Фигурки несли обрядовый смысл и служили оберегами. Некие русские «умельцы» Звёздочкин и Коновалов использовали эту идею и создали «русскую народную» расписную краснощёкую игрушку, которая, если копнуть глубже, народной то и не была никогда. Но эту фигурку вовсю используют как сувенир для туристов, и продают как сувенир чуть ли не в каждом подземном переходе.

Какие же они, традиционные игрушки?

Мало кто знает, какими были традиционные игрушки славян. А это печально, ведь было их немало. Традиции постепенно забываются, изготовлением детских игрушек из глины, дерева и ткани занимается очень мало людей, но они, всё же, стараются передать свои знания младшим поколениям.

Трещётки и погремушки

Это самые первые игрушки малышей, знакомят деток с миром звуков. В качестве погремушек использовали сухие маковые головки и стручки гороха (фасоли). Керамические погремушки делались очень просто: две полые половинки шарика из глины скреплялись, а внутри были камушки или зерно. Трёщетки делали из дерева, к ручке особым образом крепились деревянные пластинки, которые при вращении трещали и скрипели.

Тряпичные куклы

Кукол на Руси делали из соломы, сена, дерева, кусочков полотна. Но это не значит, что такая кукла – исконно русское творение. Ведь подобные игрушки делали детям во многих странах мира. Каждая деревня на Руси могла делать куклу по-своему. Отличались эти игрушки элементами одежды, размером, материалом и техникой изготовления, но они успешно исполняли свои основные функции – оберегать ребенка от злых духов и развлекать его. Различались куклы обрядовые и для детей.

Славянская кукла имеет несколько особенностей:

Глиняные игрушки

Этот вид народных промыслов появился тогда, когда зародилось и гончарное искусство. Мужчины лепили горшки, женщины – милые фигурки из глины, чтобы позабавить детей. После лепки игрушки обжигают в огне (так же как и горшки), и разрисовывают разными орнаментами, в зависимости от региона происхождения этих произведений народного искусства.

Игрушки из глины делятся на такие группы:

Люди (солдаты, барыни);
Животные (куры, коровы, олени);
Композиции (чаепитие, свадьбы и т.п.).

В России известно несколько «разновидностей» небольших глиняных фигурок, традиционных славянских игрушек.

Самые известные центры глиняных народных промыслов на Украине:

Полтавская область, село Опошня. Тут делают не только великолепную глиняную посуду, но и красивые глиняные игрушки. Особенность – изготовляют в Опошне фигурки животных: львы, бычки и барашки.
Киевская область, город Васильков. Помимо горшков да тарелок вылепливают здесь фигурки домашних птиц, павлинов, козлов, баранов и оленей.
Ивано-Франковская область, город Косов (Гуцульщина). Производят народные умельцы в этом городе посуду с растительными и геометрическими орнаментами, а из маленьких кусочков глины делают свистульки.

P.S. Игрушки, которыми забавляли деток наши предки, очень сильно отличаются от тех, которые нам предлагает современность на рынках и в детских магазинах. Технологией изготовления традиционных кукол, фигурок и оберегов владеют несколько сотен человек, потихоньку ремесло забывается. Я и люди моего поколения, уверена, ещё помнят забавные глиняные свистульки и деревянные дудочки с тонкой ручной резьбой. Игры с такими игрушками ни в какое сравнение не идут с тем, что мы имеем сейчас.

Введение 2

1. История русской народной игрушки 3

2. Символика и образ народной игрушки 6

3. Влияние русской народной игрушки на формирование личности ребенка 11

Заключение 16

Список используемой литературы 17

Введение

Вопреки нескольким годам принудительной вестернизации, в нашем сознании до сих пор сохранились образы, краски, линии, связывающие с уходящим в доисторическое "правремя" инициатическим началом, определяющим душу и судьбу нашего народа. На внешнем, видимом плане, это начало проступает сквозь дошедшие до наших дней артефакты древнего "культового мировоззрения", в которые наши предки вложили свое видение универсума и с помощью которых они стремились сами влиять на мир, трансформировать его в соответствии со своими этическими и эстетическими идеалами. Особое, непередаваемое ощущение реальности присутствующего в мира светлого, солнечного начала высшей красоты и гармонии, дающее русским право на некую эсхатологическую надежду "в конце времен", сохранилось в традиционной русской игрушке, несущей на себе отпечаток тысячелетий и послание древней веры. В архаичных, указывающих на незапамятную древность линиях, украшающих изображения магических животных, птиц и деревьев, ощущаются и послание "предтеч" древних славян, этрусских и крито-микенских культур. Глядя на современные "традиционные игрушки", творимые в Каргополе и Дымково, Городецке и Богородском, невольно ощущаешь на себе энергию и таинственную магическую ауру древних языческих культов. Вышесказанное определяет актуальность работы.

Цель реферата – дать характеристику русской народной игрушке как особому виду русского народного творчества.

Изучить литературу по теме;

Рассмотреть историю русской народной игрушки;

Охарактеризовать символику и образ народной игрушки;

Определить влияние народной игрушки на формирование личности ребенка.

1. История русской народной игрушки

Что такое игрушки? Ответ на этот вопрос кажется очевидным. Хотя на самом деле таковым не является. Словарь Ожегова дает следующее определение: "Вещь, служащая для игры". На страницах Толкового словаря Живого Великорусского языка Даля находим определение уже более интересное и более верное: "игрушка - вещица сделанная для забавы, для игры или потехи, особенно детям". Ключевым в этом определении является слово "особенно". Потому что игрушки принадлежали и, даже сейчас, одинаково принадлежат и миру детей, и миру взрослых.

Как минимум несколько тысячелетий тому назад выкристаллизовалась и с тех пор осталась неизменной особая магическая геометрия культовых "игрушек", в которой пропорции предметов трансформированы в сторону пространственного расширения как в горизонтальном, так и вертикальном направлении. Особенно это относится к игрушечным "коникам", связанным с уходящим в глубокую древность скифским, а потом - славянским ритуалам поклонения солнцу. Конь в арийском мифосимволическом пространстве напрямую связывался с солнечным божеством, и движение солнца по небосводу уподоблялось конскому бегу. Конь стоял в главном святилище древних славян - храме Святовита на острове Руян, ожидая прихода своего невидимого небесного всадника. Фигурами коней украшалось и капище Перуна в те времена, когда князь Владимир Святославич поставил его во главе языческого пантеона. Конь-Солнце стал архетипическим сюжетом для миниатюрных амулетов и талисманов и для игрушечных "коней-каталок", и для глиняных "коньков"-свистулек.

Вокруг "культовых игрушек" был сконцентрирован и древний обычай выпускать из клеток птиц, которые должны были стать вестниками людей к пребывающим в Ирии предкам. Отпущенные птицы "улетали в рай", а их глиняные копии напоминали об отправившихся в дальнее странствие вестницах, служили их магическими "двойниками". По преданию, были среди глиняных птиц-свистулек и необычные, волшебные птицы, которые воспроизводили необыкновенные, "нездешние" мелодии...

Птицы каждую зиму улетали в Ирий, так называли славяне находившийся на краю света потаенный рай, где обитали души предков. И потому в религиозной традиции древних славян "глиняные птицы" служили также магическим инструментом для общения с "душами предков", которые с точки зрения древнеславянского миросозерцания не уходили "совсем" из нашего мира, но оставались в нем, незримо присутствовали и по степени своей "реальности" немногим отличались от живых людей.

"Культовые", уходящие в незапамятную скифскую древность игрушки сохранились в народе и после крещения Руси, потому что их метафизическая суть, их таинственный смысл в основе своей не противоречили пришедшему на нашу землю христианскому откровению. Не случаен, а, напротив, глубоко символичен тот факт, что единственный в мире "Музей игрушки" находится в Сергиевом Посаде, рядом с Троице-Сергиевой лаврой.

После крещения Руси Владимиром Святым многие обычаи и ритуалы, связанные с древними, языческими "игрушками", органично вплелись в православный религиозно-культурный контекст. Так, одна из излюбленных детских игрушек "дохристианского времени" - берестяной кораблик, который запускали по ручью по первой воде, стал символизировать плавание "корабля спасения" - Церкви по "водам" суетного "житейского круга".

В то же время традиционная русская игрушка даже в самые незапамятные времена не была вытеснена из сферы каждодневной жизни, не была жестко отчуждена в сакральное измерение.

Это глубинно соответствовало и мироощущению русского человека, одной ногой стоящего на земле, а другой - где-то далеко в небесах. В игрушке, несмотря на ее "привычность", таилось начало сверхъестественного плана, обладающего огромным "магическим зарядом", трансформирующим реальность. Не случайно, к примеру, что у антропоморфных игрушек никогда не "вырисовывали" лиц, опасаясь, что игрушка, имеющая лицо, начнет оживать и жить своей собственной жизнью, что могло бы подтолкнуть мироздание к хаосу, нарушить зыбкое мировое равновесие. Кроме того, традиционные игрушки были лишены некоей нарочитой назидательности, которой отличаются новоделы, достаточно недавно вошедшие в русский жизненный обиход. Так, матрешка, ставшая благодаря стараниям "детей Арбата", продававшим иностранцам "русские сувениры" в 80-х годах, чуть ли не "символом России" в глазах всего мира, не принадлежит к числу традиционных русских игрушек.

Первые образцы "матрешки" появились в мастерской "Детское воспитание", лишь в конце ХIХ века, в 1893 или 1895 году. Их авторами были игрушечных дел мастера Звездочкин, Белов и Коновалов, воспользовавшиеся, возможно, в качестве прототипа завезенной в то время в России японской игрушкой, внутри которой хранились разъемные вкладные фигурки буддийских бодхисаттв. Вероятней всего, что японская "культовая" кукла и навела отечественных мастеров на мысль сделать игрушку сходной конструкции. Что же касается русских традиционных игрушек, то среди них не было даже намека на ставшую сегодня "притчей во языцех" матрешку. Поэтому матрешка лишена столь пугающей западных любителей "русских сувениров" в каргопольских или дымковских игрушках сакральной подосновы, ее можно "спокойно" и "безбоязненно" держать в любых руках.

Известны рассказы народных мастеров о том, как особым образом расписанный глиняный конек, проданный охочим до экзотики иноземным туристам, буквально "бил" чужеземцев по рукам, словно электрическим током. Но округлая, улыбающаяся до ушей матрешка была абсолютно безопасна. Неудивительно, что сегодня именно эта игрушка-новодел стала ассоциироваться на Западе с "загадочной Россией".

2. Символика и образ народной игрушки

Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица.

Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.

С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.

В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим космогоническим представлениям мир родился из яйца.

Куклы Панки Поморья. Они потомки древних деревянных идолов. Топором вырубали их северные мастера, но и, став игрушками, эти грубо сработанные фигуры не утратили до конца своей магической силы. В них воспоминания о силе богов, которым поклонялись многие поколения обитателей этих мест. Они верили, даже в этих маленьких деревянных человечков могут вселиться духи.

Моховики, что родом из глухих лесов вятских земель игрушками притворяться почти и не пытаются. Изо мха, шишек, коры создали их. И характер у них под стать природе родного края. Сумрачный, как чащобы лесов. Не игрушки - духи деревьев, давших им жизнь. Только на первый взгляд похожи они на людей, чьи прикосновения дали форму их телам.

Но не только мрачные человечки-лесовики хранят память о древних верованиях и традициях. Кто не знает Дымковскую игрушку? Фигурки людей, птиц, зверей вылепленные из глины, одетые в яркие краски и позолоту. Теперь они лишь популярный сувенир, но когда-то все было совсем иначе.

В XIX веке их готовили в Дымковской слободе, что близ Вятки, к празднику проводов зимы. Назывался он в тех местах "Свистунья", "Свистопляска" и первыми дымковскими игрушками были свистульками. Все зиму лепили их женщины окрестных сел. Так, даже став потешной игрушкой, они еще сохраняли связь со своими языческими корнями. Ведь некогда глиняные фигурки были тотемами и языческими идолами.

Погремушки, шаркунки, трещетки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.

В пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.

Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска". Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные глиняные свистульки, плясали и веселились.

Использование подобных игрушек должно контролироваться родителями и педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек часто имеющих агрессивное содержание.

Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из них носило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, Городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти. Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники.

Следует отметить, что практически каждая народная игрушка, а за ними и фабричная, несет в себе определенную символику. Эта символика вполне конкретным образом воздействует на психику ребенка. Хорошо известно, что находит подтверждение в ряде психологических исследований, что человек различным образом психически реагирует на различные геометрические фигуры (работы Шабельникова В. К), цвета (Люшер), формы и их сочетания. Иными словами, давая ребенку ту или иную игрушку, необходимо знать, соответствует ли заложенный в ней психофункциональный код возрасту и эмоциональному состоянию ребенка, а также другим его психофизическим характеристикам. Например, использование игрушки, раскрашенной в черные и красные цвета (в определенной пропорции) может нанести наиболее возбудимым детям психологическую травму. Данный цвет традиционно использовался для обозначения мертвого и загробного мира. Еще 20-30 тысяч лет назад во всем мире могильники и захоронения принято было покрывать красной охрой, о чем свидетельствуют археологические раскопки. В некотором смысле куклы и другие предметы, имеющие подобную "кровавую" раскраску, являются архетипическими. На подобную символику указывает такой известный ученый как Голан в своей книге "Миф и символ".

О воздействии архетипов на психику человека, прежде всего на неустойчивую детскую психику, указывал в многочисленных работах еще немецкий философ и психолог Юнг. Характерно, что уже в наше время японские психологи провели исследование, что для того, что бы человек меньше говорил по телефону, телефонную будку следует изнутри покрывать красной краской. Использование большевиками красного знамени как символа тоже далеко не случайно. Красный цвет вызывает порой немотивированную агрессию и подспудное стремление к смерти. В этой связи характерно и архетипично, что при проведении корриды в Испании и Латинской Америки для раздражения быка используется именно красное полотнище.

Другим примером воздействия цвета является голубой цвет. Он традиционно связывается с небесной символикой, благостью и спокойствием. Отметим, что в ряде психологических тренингов для внутреннего успокоения рекомендуется представить себе голубое небо.

Кроме того, ряд геометрических символов, на что указывается в работах В.К. Шабельникова и его школы, по принципу своего воздействия на психику человека имеет ярко выраженный половой характер. Например, волнообразная линия является атрибутом игрушки для девочки: традиционно подобный узор использовался исключительно в женской одежде и являлся своеобразным оберегом. Громовой знак - "шестилепестковый цветок" - чисто мужская атрибутика, на что также указывают данные этнологии. Использование игрушек с разнополовой символикой может привести к нарушению психического равновесия ребенка, а в результате к нарушению развития его личности.

3. Влияние русской народной игрушки на формирование личности ребенка

Традиционная игрушка во все времена оказывала важное и, во многом, определяющее влияние на формирование личности, души русского ребенка. В этом контексте стоит вспомнить один исторический пример, и скажу несколько слов об "игре в бирюльки", о подлинном смысле которой знают сегодня лишь немногочисленные историки-медиевисты. Эта игра была достаточно популярна в русских традиционных семьях еще в 30-40-х годах нашего столетия. Имевшая и свою "практическую задачу" - приучение детей к терпению, к способности концентрировать внимание, игра вместе с тем транслировала сложную систему метафизических ориентиров, давала представление о сложности и глубинной взаимосвязи всех процессов, происходящих в универсуме.

"Бирюльками" называли горсть ровно настриженных соломинок с соломенным крючочком; идея игры состояла в том, что играющие постепенно вытаскивали соломинки, стараясь не задеть при этом всю кучу, которой соломинки были насыпаны. Если ворох все-таки рассыпался, то следующую попытку делал уже другой игрок. Таким образом, ребенок получал представление о том, как трудно что-то изменить в каждом отдельном случае, не разрушив всю сложную систему мировых взаимосвязей.

Что же касается системы воздействия традиционной игрушки на сознание ребенка, но она была столь же продуманной и многоплановой, как и только что описанная игрушка, воздействуя на все уровни ощущений - тактильный, визуальный, звуковой. Особое значение имел материал, из которого изготавливались игрушки. К примеру, известно, что тряпичная кукла, в отличие от пластмассовой, снимает психологический барьер между ребенком и "миром больших вещей", воспитывают ласковое, небоязливое отношение к миру. С другой стороны, игрушечные "свистелки", призванные также отгонять от ребенка злых духов, демонов, были и первыми "музыкальными инструментами", с которыми сталкивался ребенок. А рассматривая образно-символическую систему древних славян, применительно к игрушкам, можно вспомнить о том, что многие глиняные фигурки с изображением животных буквально усыпаны глиняными же или сделанными изображениями птиц. Например, собака, олень или рысь, усыпанные "птичьими" знаками, означали, что предметом изображения, "копирования" в игрушке было не некое "случайное животное", но его изначальный образ, образ Первоживотного. Все они уходили своими корнями в волшебный мир сказки, который веками служил для русского ребенка своеобразным "детоводителем ко Христу". Не случайно сам св. Сергий Радонежский часто делал "в утешение" глиняные игрушки для детей, которые вместе со взрослыми приходили в основанный им монастырь. И до сих пор в основе традиционных игрушек, которые изготовляют мастера из поселков, находящихся вблизи Сергиева-Посада, можно увидеть контур Креста.

Послевоенное голодное провинциальное детство было согрето теплом базарных дней и ярмарок. С окрестных сел и деревень стекался народ: купить-продать лошадь, сельскохозяйственный инвентарь, миткаль, живность или снедь. Конская упряжь, атласные ленты в хвостах, запах лошадей и сена; искристый, хрустящий снег; буйство красок; веселый гомон людей, птиц, животных, и игрушки, игрушки... Деревянные и глиняные, соломенные и тряпичные, берестяные и из лозы - они свистели, трещали, шуршали и тукали. Настоящий солнечный праздник народной смекалки, народного творчества.

Выполненная из натуральных материалов, игрушка с первых дней жизни знакомит ребенка с природой и воспитывает творческое отношение к миру. Но это не только предмет для любования, восхищения и забавы. Игрушка приобщает малыша к миру абстрактных математических образов, представлений.

Основой системы математических знаний и предварением арифметики являются понятия: множество, элемент множества, объединение множеств, дополнение. Ребенка привлекают не только множества собственно предметов, но и множество звуков, движений, форм, оттенков цвета, ритмы узоров и т.д.

Первые возрастные игрушки, приобщающие малыша к миру звуков и форм, - погремушки: зрелая головка мака или стручок гороха - патриархи погремушек. Сказочные глиняные пустотелые куклы-погремушки делаются просто: внутрь двух половинок вкладываются керамические шарики пли камешки, а шов заглаживается. Слушая погремушку, ребенок производит одно движение и много интенсивных шумов.

Изящная, пропорциональная и гармоничная, дымковская игрушка позволяла сформировать понятие множества. Барыни, водоноски, гусары, уточки, коньки выставлялись перед ребенком на столе, доске, подносе, лавке или комоде по определенному принципу: это уточки, это птицы, это рыбы, это горшки, а это посуда. Дымковской игрушке вторили: глиняные кони, олени, козероги, волшебные птицы, берегини Костромы; кувшины, горшки, рукомойники, чашки из чернолощеной глины Покровска; свистульки из Кожли, Филионово, Ухты; каргопольские глиняные коты, собачки, медведи, барыни, горшки, плошки; каргопольские козули из солоноватого теста, приморские - из ржаного; архангельские пряники в виде фигурок рыб и животных; рязанские "жаворонки" и курские "кулики" и т.д.

Гениальная игрушка Богородска - "бьющие молотком по наковальне кузнецы", "клюющие курочки" и др. Двигая одну палочку относительно другой, малыш производит ритмичные движения. Игрушка предваряет формирование счетной деятельности ребенка. К таким игрушкам относятся взмахивающие крылышками бабочки на колесиках, конь-качалка и сабля (ею машут), шарик из опилок на длинной резинке. Шарик, кроме того, обеспечивает сенсорное восприятие формы, а сложенные крылья бабочки формируют представления о красоте симметричных форм и их совмещении, совпадении при наложении.

Потихонечку, изо дня в день ребенок учится считать глиняные и деревянные фигурки уточек, коньков, барышень, водоносок, горшочки и чашечки... Измеряет кружками воду, щепотками соль, пригоршнями муку, ложками масло... Сравнивает множества по числу элементов; объединяя множества, пересчитывает элементы объединения - так формируется понятие "сложение чисел". Вся арифметика детского сада осваивается на множествах игрушек, сделанных дедом, отцом или народным мастером: поставь столько же уточек, сколько стоит петушков; прибавь еще уточку; сколько уточек стало теперь? Сколько всего игрушек? На сколько уточек больше, чем петушков, и т.д.

Современное обучение младших школьников непонятным образом тормозит формирование счетных и вычислительных навыков при переходе через десяток. Между тем бабушка, собираясь варить варенье, приспособляла детишек к обрезанию хвостиков у ягод черной смородины. Когда стакан очищенных ягод отправлялся в таз для варенья, на специально выделенное место стола укладывалась одна ягода. Так бабушка предлагала углубленное понимание единицы. Одна ягода при счете заменяла стакан ягод. Дальнейший принцип счета десятками, сотнями, тысячами воспринимался легко. Той же идее систем счисления служила игра "в солдатики". Расставляя их, мальчик мог исподволь знакомиться с единицами воинских формирований разных времен и народов.

Свое математическое назначение имеют и другие традиционные народные игрушки. Всемирно известные матрешки моделируют, с точки зрения новейшей науки, трансформацию подобия. В детском саду матрешки, как и пирамидки со множеством колец, помогают различать элементы множеств по размеру и выстраивать сериационные ряды. "Ванька-встанька" и "Неваляшка" дают представление об устойчивости. Деревянные кубики с фрагментами рисунков на гранях знакомили не только с пространственной формой и ее характеристиками. Из фрагментов рисунка, как из подмножеств, ребенок составлял множество - общий рисунок (зверек, чашка). Игрушки и изделия народных промыслов и ремесел формировали представления о числе, геометрической форме, ряде, учили ориентироваться на плоскости (когда малыш расставляет игрушечную мелочь на столе) и в пространстве (когда стреляет из лука стрелой). Освоению понятия ряда служат народные промыслы Каргополя и Ельца. Именно здесь мастерицы "низали-метали" жемчуг, вышивали бисером. При вышивке крестом, счетной гладью и набором использовалось еще и знание геометрических фигур и их элементов, чем и обеспечивалось орнаментальное многообразие народного костюма. Выкройки женского народного костюма также состоят только из геометрических форм - прямоугольников и квадратов. Уральские и кубанские тряпичные куклы-закрутки делаются из лоскутков квадратной, круглой, прямоугольной формы. Геометрическая форма исследовалась народными ткацкими, кожевенными, кузнечными промыслами, изготовителями изделий из соломы, пеньки, лыка. Рассматривая народную игрушку как средство формирования математического развития ребенка, невольно приходишь к выводу, что обучение детей начиналось гораздо раньше, чем принято думать. Не было системы обучения, не было (и не могло быть) определения числа и арифметического действия как научной математической основы, но навык счетной, измерительной и вычислительной деятельности формировался, причем в игре. А если рядом случался народный божьей милостью методист (мама, отец, дед, бабушка, няня), появлялась и система обучения.

Заключение

Завершая работу можно прийти к выводу, что русская народная игрушка является особым видом народного творчества. Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе.

Игрушки из глины и дерева, из соломы и бересты, из теста или бисера… Игрушки-обереги и игрушки-потешки, стригушки и козули, бирюльки и свистульки… Дымковские и каргопольские, архангельские и филимоновские. Все это - русские народные игрушки, согретые теплом человеческих рук, красочно расписанные мастерами и умельцами, издавна дарящие людям любовь и доброту. И, к сожалению, совсем несправедливо забытые нашими детьми. Между тем народная игрушка - это не только культурное наследие, музейный экспонат или сувенир для украшения интерьера. Лаконичная по форме, но столь выразительная и понятная любому ребенку, она и сегодня может не просто удивить и обрадовать малыша, но и успешно справиться сего обучением даже самым серьезным наукам.

Список используемой литературы

Александрова Н.С. Русские народные игрушки как этнопедагогический феномен (на материале дошкольного образования): диссертация на соискание ученой степени доктора педагогических наук. – М., 2000. - 356 c.

Кондакова Н.И. Филимоновская игрушка // Новая игрушечка. - 1996. - № 8. - С.48-49.

Макамчук В.М. Из истории русской игрушки: 5 класс // Литература в школе. - 1996. - № 3. - С.138-140.

Перевезенцева Т.Г. Русская народная игрушка. Каталог на русском, английском, французском, немецком, испанском языках. - М.: Внешторгиздат, 1990. - 48 с.

Романовский С.Т. Похвальное слово лошади // Новая игрушечка. – 1995. - № 7. - С.48-49

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. - С.68-75.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т.2. / Под общей редакцией Н.И. Толстого. – М.: Международные отношения, 1999. - С.378-379.

Сочинение >> Психология

Том, что они создают особый вид общения взрослого и ребёнка, ... вместе и сломали красивую дорогую игрушку . Пришел папа испросил: « ... Устное народное творчество , как средство социализации ребенка II Роль произведений русского народного творчества в духовно...

Влияние русских народных традиций на самосознание детей старшего дошкольного возраста
Курсовая работа >> Психология
Предметов русского народного быта в продуктивных видах деятельности С С С С С С Н Н Н Н Н Н Н Н Н Н Н Н В С Знание разных видов народно – прикладного творчества С С Н С С С С С С Н С В Н С С С Н С В С Практическое ориентирование в разных видах народно ...
Русская народная педагогика как средство воспитания у детей старшего дошкольного возраста патрио
Курсовая работа >> Педагогика
И методы народной педагогики. Устное народное творчество – это история... , увеселения, зрелища, народные виды спорта, которые включают... особое внимание, так как через народную игрушку легче всего ознакомить с культурой русского народа. Рассказывая о том, как ...
Художественный образ как основная категория содержания художественного образования школьников
Конспект >> Культура и искусство
... игрушка Цель урока: Познакомить детей с дымковской игрушкой как одним из видов народного творчества , развивать любовь и интерес к народному творчеству ... особого итальянского сланца, который иногда называли черным мелом. В XVIII-XIX веках в русской ...

"Мама, что такое народная игрушка?" - с этим вопросом меня встретил дома сын. "В школе задали написать доклад про это, а я совсем не знаю, что писать" - мой печальный второклассник "повесил нос".

"А давай вместе попробуем узнать что-нибудь про народные игрушки ? Соберем побольше информации, чтобы твой доклад получился не только подробным, но и интересным!" - предложила я маленькому исследователю.

И работа закипела! Мы изучали детские энциклопедии и книги о народном творчестве, посетили выставку "История возникновения народной игрушки" и даже расспросили нашу старенькую бабушку об игрушках ее детства.

Начиная вместе с сыном эту работу, я не ожидала, что мы узнаем столько нового! Многие сведения даже для меня стали необыкновенным открытием. Грустно было осознавать, что мы, к сожалению, так мало знаем о культурном наследии наших предков, в том числе и о народной игрушке - особом виде русского народного творчества.

История народной игрушки уходит корнями в глубокую древность. Это самая ранняя форма художественного творчества народа, населявшего Россию, которая на протяжении многих веков видоизменялась, сочетая в себе колорит и многогранность культуры нашего народа. Материалы для изготовления игрушки были разнообразными. Мастерили из всего, что давала человеку природа: глина, солома, еловые шишки и дерево. Как было малышу не любить такую детскую игрушку ? Ведь все, из чего она была изготовлена, было таким знакомым и привычным. Как будто сама природа давала человеку от щедрот своих, чтобы побудить к творчеству и дать жизнь новому творению.

Как только малыш появлялся на свет, его верным спутником становилась игрушка или "потешка", как называли ее наши предки. Самые маленькие получали погремушки или "шаркуны". Это могла быть засушенная коробочка мака с семенами, трещотка, яркий лоскуток ткани с колокольчиками или пришитыми кусочками меди.

Кроме развлечения, эти игрушки, по мнению родителей, служили для привлечения к малышу доброго духа, ангела-защитника, оберегающего ребенка от нечистой силы и сглаза. Погремушка или мяч, символизирующие, по мнению предков, небо и небесный мир, как бы соединяли ребенка с миром добра. Самое интересное, что в игрушках нашего народа не встретишь изображения злого или страшного персонажа, ведь в старину считалось, что такая игрушка может принести зло малышу.

Ребенок рос, менялись и игрушки, окружающие его. Они усложнялись, помогали ему научиться ходить, самостоятельно изучать окружающее его пространство. Для этой цели изготавливались различные каталки на палочке. Все гениальное - просто. На палке крепились колесные оси с подвижными деталями.

Игрушка увлекала ребенка звуками, которые издавали колокольчики или трещотки, закрепленные на ней, ритмичным движением колес - и малыш начинал ходить вслед за палочкой с прикрепленной игрушкой. Наступала очередь каталки, но уже на веревочке. Чаще всего это был конь - как символ солнца. Ребенок чувствовал, что его друг следует за ним по пятам, покорный воле хозяина. Таким образом, ребенок впервые мог почувствовать себя сильным и смелым другом для своей игрушки.

Наши предки были прозорливы и умны. Чутко чувствуя природу ребенка, они давали ему ту детскую игрушку, которая не только развлекала, но и обучала малыша, подготавливая его к дальнейшей жизни. Игрушек было немного, но каждая из них приучала ребенка к дальнейшей жизни.

"А во что же играли деревенские девочки?" - спросите вы. Конечно же, в тряпичных кукол. Мамы ловко мастерили дочкам куколок из кусков ткани и веревок. Причем такую куклу не выбрасывали, бережно хранили в доме, передавая от дочки к дочке, ведь в крестьянских семьях традиционно было много детей. Лицо у такой куклы обычно не прорисовывалось и это позволяло ребенку самому придумать характер и внешность тряпичной подружки. Наши предки считали, что такие игры приучают девочку быть в будущем хорошей матерью и хозяйкой в доме.

Какие только тряпичные куклы не изготавливались на необъятных просторах русской земли. Это и вепсские куклы, изготовленные из обрывков изношенной ткани, олицетворяющие замужнюю женщину. Это и "крупенички" - куклы-мешочки, в которых хранили зерна гречихи для нового урожая.

Такие куклы делались и для женщин, которые хотели, чтобы у них поскорее появились дети. Сюда же можно отнести и рождественского ангела-куклу, изготовленную из ткани, простую, но, в то же время, необычную. Такими куклами украшали елку в Рождество.

Были и куклы-"пеленашки".Такая детская кукла легко умещалась на ладони. Ее подкладывали в колыбельку к новорожденному чаду, чтобы именно она приняла на себя все то зло, что предназначалось младенцу. Позже такая кукла вкладывалась малышу в руку, как своеобразный массажер для пальчиков, а также вставлялась в складочки одежды ребенка. Если приходили гости, то они хвалили куклу, а не малыша, боясь сглазить его.

Также были куклы - "московки"(кукла с привязанными к поясу 6 детками - как символ материнской любви и нежности), "столбушки"(кукла на берестяных трубочках) и толстушки-"костромушки"(толстенькая кукла в нарядном платье, символизирующая сытость и богатство в доме).

Встречались детские игрушки, характерные для какой-то определенной местности. Такие игрушки сохранились в нашей культуре и по сей день.

Дымковская игрушка

Это очень древний промысел. В старину праздновали "Свистопляску" - праздник, на котором люди свистели в свистульки, танцевали и веселились, отгоняя злых духов. Так и повелось, что в селе Дымково делали свистульки и игрушки.

Свистульке приписывали магические свойства. Считалось, что, посвистев, человек может снять с себя порчу и даже выздороветь, а все плохое от него перейдет к врагу, который пожелал недоброе и наслал болезнь. Такие игрушки традиционно хранили у окна.

В селе целые семейства изготавливали самые разнообразные игрушки из глины. Это барыни, фантастические животные и птицы, петушки-свистульки. Промысел сохранился и до наших дней. Конечно, способы изготовления игрушек немного изменились, но все равно до сих пор мастера изготавливают такую игрушку не заводским способом, а вручную. Вручную же расписывают кукол, так что каждая кукла уникальна и неповторима.

Пластика этих игрушек проста, а роспись ее красочна и оригинальна. Такая игрушка пронизана теплом человеческих рук, близка детям своей простотой и тонким юмористическим стилем изображения персонажа. Именно этим дымковская игрушка и привлекает современных детей. Они с удовольствием слушают рассказы мастеров о способах ее изготовления и росписи.

Село Богородское стало крупным промысловым центром по изготовлению деревянной игрушки. Вот уже более 300 лет здесь изготавливают необыкновенные игрушки, вырезанные из липы. Для богородской игрушки характерны сказочные и исторические сюжеты, слабая прокрашенность деталей; некоторые из них, по старой традиции, делают подвижными.

Вспомните, наверняка вы встречали такую игрушку! Это и курочки, клюющие зернышки, и медведи, бьющие по наковальне. Подвижность достигается с помощью пружин, планок или грузиков. Все богородские игрушки - это шутейные, юмористические, динамичные забавы.

Дети обожают не только разглядывать их, но и приводить в движение, изучая природу механики, заложенную в основу богородской игрушки. К тому же дерево - теплый, природный материал, совершенно безопасный для ребенка.

"Так что же такое народная игрушка?" - спросила я своего сына. - "Теперь ты можешь ответить на этот вопрос?". "Думаю, что это игрушка, в которую играл и играет мой народ" - не без гордости ответил ребенок.

И не поспоришь! Видимо, игрушка для того и пришла из старины в наше время, чтобы развлечь и увлечь ребенка. Задача перед игрушкой и тогда, и сейчас стоит одинаковая - она служит ребенку другом и учителем, обогащает его мир волшебной энергетикой и вовлекает малыша в увлекательный мир фантазий.

Категории

Популярное