Maailma kaup. Armastus maise elu õnnistuste vastu maiste õnnistuste vaenlane 5 tähte

Maailmameelsus on inimese vaenlane. Tea, et armastus maise elu õnnistuste vastu (dunya) mõistetakse hukka kõigis ilmutatud šariahis ( jumalikud seadused), sest see on iga patu alus ja iga rahutuse põhjus. Seetõttu peab Allahi teenija loobuma ajutise elu iludustest, vabastades oma südame soovist ja armastusest ühiskonnas kõrge positsiooni vastu. Tõesti, armastus kõrge positsiooni vastu toob inimesele rohkem kahju kui armastus rikkuse vastu. Ja nende mõlema omaduse olemasolu inimeses näitab tema armastust maise elu õnnistuste vastu, mis on inimese vaenlane.

Selle põgusa maailma põlguse ja haisu selgitamiseks piisab tsiteerimisest järgmine näide. Kui Kõigeväeline Allah tõi paradiisist maa peale prohvet Aadama (rahu olgu temaga) ja tema naise Hawa, kaotasid nad paradiisi lõhna tundmise tõttu teadvuse selle sureliku maailma haisu tõttu. Nad jäid sellesse teadvuseta olekusse nelikümmend päeva.

Samuti teatatakse, et kui Kõigeväeline Jumal selle maailma lõi, pöördus ta selle poole:"Oo surelik maailm, teenige neid, kes teenivad mind, ja muutke oma teenijateks need, kes teenivad teie kasu!"

Kui me räägime selle maailma õnnistustest, peame silmas rikkust, vara, toitu, kõnet ja und. Ja sina, oh tobe, ole ettevaatlik, et lasta oma südant hõivata mis tahes mööduvatest võludest ja naudingutest. Ja tea, maised hüved on sarnased südames kasvavatele juustele:Kui inimese südames kasvab kasvõi üks karv, sureb ta kohe. Sellepärast kasvavad Kõigeväelise Allahi tahtel inimese juuksed naha pinnale, mitte vastupidi. See on tõsiasja tarkus, et usklikud sisenevad paradiisi ilma karvadeta kehal ega näol, silmadega nagu antimonivärvi ja identsete südametega, ilma kadeduse ja vihkamiseta üksteise vastu. Ja kui karvad kasvaksid nende kehale, viiks see surmani, sest järgmises maailmas on inimesed füüsiliselt ja vaimselt südamega sarnased ning nende jaoks pole Issanda ees mingit loori ega barjääri.

Tea, et sama palju kui mõrvar armastab maise elu naudinguid, vihkab Jumal teda. Lõppude lõpuks kuulub kõik, mis teid Allahilt eemale tõmbab, maisesse ellu (dunya) ja kõik, mis aitab kaasa teie pöördumisele Kõigeväelise Allahi poole, kuulub igavesse ellu (akhira).

Prohveti hadith (rahu ja õnnistused olgu temaga) ütleb: "Tõesti, Jumal ei ole loonud loodut, mis oleks Tema jaoks vihkam kui surelik maailm.Allah ei vaadanud kunagi teda(Tema jaoks väärtusliku asjana. – Toim.)pärast selle loomist."

Ka Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistused olgu temaga) ütles:"Neetud on see ajutine maailm ja kõik, mis selles on, välja arvatud Jumala mälestus ja kõik, mis selleni viib."

Ilmalik armastus ja kummardamine ei sobi kokku

Imaam Abul-Hasan al-Shazali (olgu ta hing püha) ütles: „Allahi sulane ei suuda saavutada lähedust Kõigeväelise Allahiga seni, kuni tema südames on kalduvus millegi poole sellest ja teisest maailmast. Ainult Jumala teenijat, kes on siiras kummardamises, saab premeerida Kõigevägevama poole pöördumisega. Ülejäänud jäävad sellest ja teisest maailmast sellele, mille poole nende süda kaldus, ja nad ei tõuse sellest kaugemale.

Ka Abul-Hasan Ali ibn al-Mazinilt (olgu ta hing püha) teatatakse: "Kui kiidate inimest väga, omistades talle kõrge tase Siddiq (kõrgeima astme õiglane mees), Kõigeväeline Allah ei pööra talle ikkagi tähelepanu seni, kuni selle orja südames on vähemalt armastus maise elu vastu. Ma vannun Allahi nimel, Kõigevägevama tundmise teel hukkusid need rändurid, kes kogesid oma hinges magusust mis tahes materiaalsest rikkusest.

Imam al-Shazali (olgu ta hing püha) ütles: " Allahi kummardamine koos armastuse tundega maise elu vastu on ainult rahutus, ärevus südamele ja väsimus kehale, see muutub nagu keha ilma vaimuta. (jah). Askeetluse ja maistest hüvedest eemaldumise olemus seisneb armastuse puudumises nende vastu, mitte aga igasugusest omandist ilmajätmises. Sellepärast ei keelanud Allahi Sõnumitooja (rahu ja õnnistused temaga) meil tegeleda kaubandusega või mis tahes käsitööga.

Maised õnnistused: tsitaadid maiste õnnistuste kohta vaimse kirjanduse ja pühakirjade allikatest.

Maailma au, naudingud ja rikkused pole midagi muud kui edevus ja hinge surm... (Püha Nikodeemus Püha mägi).

Maailmas pole midagi paremat, kui mitte midagi saada selle maailma õnnistustest ja mitte ihalda midagi üleliigset, välja arvatud seda, mis on kehale vajalik (Püha Siimeon uus teoloog0).

Selle maailma [maised] õnnistused on takistused, mis ei lase meil Jumalat armastada ja Talle meeldida (Püha Siimeon, uus teoloog).

Ärge asetage õndsust rikkalikku einesse, mitte rõõmsasse laulu, mitte kõikjalt voolavasse rikkusesse, vaid vähesega rahulolusse, vajaduste puudumisesse: esimene teeb hingest orja ja viimane - kuninganna (St. Isidore Pelusiot).

Kui [Jumal] näeb, et me ei ihalda maist (kaupa), lubab ta meil seda kasutada, sest siis omame neid vabade inimestena ja meestena, mitte aga lastena (Püha Johannes Kuldsus).

Need, kes ütlevad, et nad on saanud kõik olevikus, jätavad end tulevikus ilma absoluutselt kõigest (Püha Johannes Kuldsus).

Suits ja tolm – need kõik on inimlikud õnnistused... (Püha Johannes Krisostomus).

Ärgem armastagem selle maailma võlusid, mis hingelaevale justkui raskeks koormaks saades selle uputavad (Püha Johannes Krisostomus).

Kui sa võtad selle siia, siis kahtlemata saad sa riknevaid asju ja kui ootad tulevikku, siis Issand annab sulle kadumatuid ja surematuid asju (Püha Johannes Kuldsus).

See, kes põlgab maist hüve, leiab endale tasu just selles faktis: et ta on vaba ärevusest, vihkamisest, laimust, pettusest ja kadedusest (Püha Johannes Kuldsus).

Kui naelutate end maa külge, samal ajal kui teile pakutakse taevaseid õnnistusi, siis mõelge, milline solvang see on nende Andjale (Püha Johannes Krisostomus).

Ajutiste kaupadega seotuse kaudu jääme ilma tulevastest ja me ei saa ilma süüdistamata nautida olevikku (Püha Johannes Kuldsus).

Eelkõige on need... kõige orjad, keda ümbritsevad suured õnnistused ja iga päev kardavad nad varje. Siit tulevadki pettus, laim, intensiivne kadedus ja tuhanded muud kurjad (Püha Johannes Kuldsus).

Need, kes loodavad selle elu õnnistusi, pole paremad kui lind, kes kõrbele lootes muutub kõigile kergesti tajutavaks (Püha Johannes Krisostomus).

Ärgem üllatugem oleviku õnnistustest, et olla üllatunud tuleviku üle, või veel parem, olgem üllatunud tuleviku üle, et mitte üllatuda oleviku üle (Püha Johannes Kuldsus).

Kui meie, omades kaupa, seda ei tunne, siis jumal kisub need meie käest, nii et mida omamine ei teinud, seda teeb puudus (Püha Johannes Kuldsus).

Otsige tulevasi hüvesid ja saate praeguseid; ära otsi nähtavat – ja sa saad need kindlasti kätte (Püha Johannes Kuldsus).

Olevikuga kiinduval on võimatu endas armastust ... kirjeldamatute hüvede [tuleviku ja tõe] vastu: kiindumus olevikusse tumestab ta meele, nagu mingi ebapuhtus pimestab ta keha silmi ega luba. et ta näeks, mida vaja (Püha Johannes Krisostomus).

Kas see, kes lubas tulevikus kirjeldamatuid õnnistusi inimestele, kes veedavad oma elu siin vooruslikult, kas Ta ei anna ka ajutisi õnnistusi, eriti kui me, püüdledes esimese poole, tahame viimast vähem? (Püha Johannes Krisostomus).

Mis siin maailmas tundub teile kõige õnnistatud ja ihaldusväärsem? Muidugi, ütlete, inimestel on võim, rikkus, kuulsus. Kuid mis on kristlaste vabadusega võrreldes haletsusväärsem? (Püha Johannes Krisostomus).

IN päris elu pole muud head kui ainult voorus (Püha Johannes Krisostomos).

...[Kuna] paljud inimesed eelistasid sensuaalseid hüvesid vaimsetele hüvedele, määras [Jumal] nende hüvede saatuseks kaduvuse ja lühiajalise kestvuse, et neid olevikust eemale juhtides seoksid nad inimesi tugeva armastusega. tulevased hüved (St. John Chrysostomus).

Au ja võim... au ja võim on üürike ja lühiajalised inimesed, kes neid valdavad, surevad varem; ühesõnaga näeme, et [nad] hukkuvad iga päev, täpselt nagu (inim)kehad (Püha Johannes Krisostomus).

Rikkus, kuulsus, võim, armastus [ihulik] ja kõik see põhjusel, et on meeldiv, et me armastame oma elu ülemäära ja oleme nii-öelda naelutatud päriselu külge (Püha Johannes Kuldsus).

Sel põhjusel andis [Issand] meile siin palju asju, et siinsetest õnnistustest valgustatuna võiksime kindlalt loota sealsetele (Püha Johannes Krisostomos).

Meie inimest armastav Issand, kui ta näeb, et me ei hooli praegustest õnnistustest, annab need meile heldelt ja valmistub tulevaste õnnistuste nautimiseks (Püha Johannes Kuldsus).

Kõik siin on väärtusetu tolm ja suits neile, kes eelistasid taevast elu (Püha Gregorius Teoloog).

Koguge aardeid lõputu ajastu jaoks, kuid praegune ajastu vaesub juba enne selle lõppu (Püha Gregorius teoloog).

Kao nendega [maise kaubaga] minu juurest minema! Nad ei ole minu kaaslased, sest ma kiirustan siit teise ellu ja kõik need siinsed hüved kaovad kas nüüd või koos maailma muutliku vooluga (Püha Gregorius Teoloog).

Tõuske kõrgustesse ja näete, et kõik maapealne on madal ja tähtsusetu; ja kui sa tuled kõrgest alla, siis imestad väikese valgeks lubjatud maja üle (Süüria püha Efraim).

Siin maailmas pole midagi püsivat. Miks me end maailma teenides piiname? Kõik tema õnnistused on unine unenägu, kogu tema rikkus on meie jaoks vaid vari (Süüria püha Efraim).

Ilmalikud õnnistused on nagu unenägu ja rikkusel on vaid kummituslik sära, truudusetu ja lühiajaline (Püha Antonius Suur).

Igaüks, kes töötab kiiresti riknevate asjade nimel, on nagu viinamarjaistandus, mis toodab tüvesid, lehti ja ronivaid viinamarju, kuid ei tooda veini, mis toodab rõõmu ja on väärt kuninglikke aitasid (Püha Basil Suur).

Kõik selle elu naudingud on allutatud kõikumistele ja valmistavad ainult sisu igavene leek, ja nad ise lähevad varsti mööda... (Püha Basil Suur).

Jumalast eemaldumine ei ole meie vaimse elu jaoks asjatu. See nõrgestab meie hinge, muudab selle religioossete impulsside suhtes võimetuks ja muutub igal hetkel – kui me kiindume mistahes maisesse hüvesse – barjääriks meie ja Jumala vahel, isegi kui see on väga õhuke ja meile märkamatu.

Läbi sõltuvuse maistest asjadest - ka kõige väiksemast, mille tõttu hing on tagasi tõmbunud - siseneb Saatan meie hinge ja põhjustab vooruste hävitamist ning sisendab hinge kõikvõimalikke patuseid mõtteid. Ja mida edasi see allapoole suunatud tõmme kristlases jätkub, seda enam rohkem inimesi takerdub oma maisesse, seda raskem on tal kuulda kõike vaimset, nagu meie Päästja ise märkis: Seepärast ma räägin neile tähendamissõnadega, sest nähes nad ei näe ja kuuldes ei kuule ega mõista. ja nende üle läheb täide Jesaja ennustus, mis ütleb: te kuulete oma kõrvadega ja ei saa aru, ja oma silmadega te vaatate ega näe, sest nende inimeste südamed on kõvaks muutunud ja nende kõrvad on kõvad. ja nad on oma silmad sulgenud... et nad ei pöörduks, et ma saaksin nad terveks teha.(Matteuse 13, 13-15)…

Kõigest sellest räägib kaunilt meeldejääv Kroonlinna ülempreester isa Johannes, kes elas samas maailmas inimeste keskel ja teadis, kuidas maised õnnistused kristlast ligi tõmbavad.

„Alatu vaenlane (saatan), märgib isa John, püüab armastust hävitada armastusega: armastust Jumala ja ligimeste vastu – armastust maailma vastu, selle põgusaid õnnistusi, armastust rikkuse, autasude, naudingute, erinevate mängude vastu. Seepärast kustutagem igal võimalikul viisil oma armastus selle maailma vastu ja süütagem oma armastust Jumala ja ligimeste vastu eneseohverduse kaudu.

"Meie süda," kirjutab isa John oma päevikus teises kohas, "on lihtne, ainulaadne ega saa seetõttu töötada kahe peremehe - Jumala ja mammona, see tähendab rikkuse jaoks: see tähendab, et Issandat on võimatu siiralt teenida ja teenida. samal ajal on sõltuvus maistest asjadest, sest see viitab Mammonale. Kõik maised asjad, kui me kiindume neisse oma südamega, eemaldame selle Jumalast ja Jumalaemast ja kõigist pühakutest - kõigest vaimsest, taevasest ja igavesest, nad pööravad meid eemale ja seovad meid maise külge, rikutud, ajutised ja ka armastusest ligimese vastu on vastikud.

Kõige öeldu lõpetuseks tuleb veel öelda, et maiste asjadega kiinduvuse, maiste asjade üle säästmise ja haletsemise vaim on kuradi vaim ja kurat ise elab inimeses maiste asjadega kiindumuse kaudu: sageli siseneb ta meie südamesse ülbe vallutajana läbi hetkelise kiindumuse maiste asjadega, mida ei tõugata kohe tagasi, tumestab, surub alla, tapab meie vaimu ja muudab selle võimetuks mistahes Jumala tööks, nakatades seda uhkuse, jumalateotuse, nurisemise, pühapaikade põlgusega. ja naabrid, vastupanu, meeleheide, meeleheide, pahatahtlikkus.

Siit saab psühholoogiliselt mõistetavaks paljude varem heade (...) inimeste praegune julmus ja moraalne rikutus ja teotamine. Maised hüved tõmbasid nende tähelepanu Jumalast eemale, Saatan võttis nende hinged enda valdusesse ja külvas neisse vihkamise ja kadeduse, jumalateotuse ja muude kurjade tegude kurjad seemned.

Tõesti, inimesel peab olema sügav tarkus, pidev vaimne ettevaatlikkus, kaine ja valvas, süda leegitseb armastusest Jumala ja ligimese vastu, et mitte muretseda maiste hüvede pärast: rikkuse, võimu, teaduse ja kogu maise heaolu pärast. Seetõttu hülgasid teised kristlased, olles sellest maailmast rikkad ja õilsad, kõik oma maised eelised ning muutusid vaeseks ja kuulsusetuks, kartes, et maised õnnistused jätavad nad ilma nende peamisest rõõmust – Päästja Kristusest, et nad ei hävitaks nende hingi, kui nad end ära kannavad. maised õnnistused. Päästja sõnad näisid helisevat nende südames: Mis kasu on inimesel sellest, kui ta võidab kogu maailma ja kaotab oma hinge?(Matteuse 16:26)

...Maine elu ei ole õigeuskliku kristlase jaoks lustlik maiste naudingute pidu, vaid vägitegu, võitlus Jumalariigi täitmise nimel. Taevariik võetakse jõuga ja need, kes kasutavad jõudu, võtavad selle ära(Mt 11, 12).

Selline ja selline elu, täis tööd iseendaga, mille eesmärk on välja juurida oma kired: hoorus, uhkus, kadedus, ahnus, laiskus ja hinge täitmine kasinuse, alandlikkuse, kannatlikkuse ja armastuse vaimuga – selline elu nimetatakse askeesiks või vaimseks askeesiks.

On selge, et iga õigeusu kristlane, mitte ainult munk, vaid ka võhik, peab olema askeet, askeet, kui ta ei taha kuulda kohutavat Jumala häält: Ma ei tundnud sind kunagi; Minge minu juurest ära, te ülekohtutegijad(Mt 7:23)

Maailma kaubad

Õnneks (ni'mat)nimega mugavused, ilusad ja õnnelik elu ja kõike, mille poolest ilmalik elu on kuulus. Selle sõna mitmuses on sõna "hea". Kõik, millega Jumal on oma orje varustanud, nagu nägemine, kuulmine jne, on samuti hea.Gazzali pani hüvede hulka ka naudingud, kõik hea ja kasulik. Samas ütleb ta, et tõeline hüve on igavese elu õnn ja kõik muud hüved on suhtelised.

Ja nagu salm ütleb:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

"...Kui te prooviksite lugeda Allahi halastust, ei saaks te neid lugeda..."

Inimesele on palju eeliseid nendest, mida Jumal on talle lubanud. Sel põhjusel ütles prohvet Daoud: "Kuidas ma saan lugeda kõiki teie õnnistusi, sest kõik, mis mul on, on hea." Gazzali, olles kokku lugenud kuusteist eraldi peatükki, mis räägivad maistest hüvedest, ütleb lõpetuseks, et ühtki kasu ei saa võrrelda tervise hüvedega.

Raghib al-Isfahani (suri 503/1108) jagas kõik hüved ja õnne kahte tüüpi, tuues välja, et esimesse rühma kuuluvad igavese elu lõputud hüved, teise aga kõik maised hüved, mis kipuvad muutuma ja lõppema. Ta märgib ka, et iga hea, mis ei too järgmises elus õnne, on pettus, proovilepanek ja isegi karistus, mis nagu miraaž ilmub inimesele selle maise elu kõrbes, nagu on öeldud Pühas. Koraan:

„Elu selles maailmas [oma õitsemise ja närbumisega] on nagu vesi, mille me taevast välja valasime ja mille maa taimed imasid, mida kasutatakse inimeste ja loomade toiduna. Kui maa oli kaetud [ürtide ja teraviljade] kleidiga ja kaunistatud ning selle elanikud kujutlesid, et neil on selle üle võim, [äkitselt] tuli meie käsk öösel või päeval ja Meie tahtel oli saak juba koristatud, nagu poleks seda üldse olemaski olnud. Nii selgitame märke inimeste jaoks, kes peegeldavad.

Raghib al-Isfahani ütleb ka, et igaüks püüab siin elus saada seda, mida ta peab õnneks, tehes kõik endast oleneva, et seda saavutada. Kuid see, mida inimesed peavad õnneks, ei ole seda tegelikkuses ning nad usuvad ja loodavad valele, nagu ütleb salm: „Aga kes ei usu, sellel on tegu nagu udu kõrbes, mida janune peab veeks. aga kui ta läheneb, ei võida ta midagi. Kuid ta leiab enda lähedalt Allahi, kes nõuab temalt täielikku kättemaksu. Lõppude lõpuks on Jumal kiire tagasi maksma."

See salm näitab, et ainult siis, kui inimene kasutab selle elu hüvesid õigesti, st vastavalt oma eesmärgile, annavad nad inimesele tõelise õnne ja rõõmu. Ja selleks, et saavutada igavese elu hüvesid ja õnne, peab inimene selgelt mõistma, kuidas ta peaks neid hüvesid kasutama, ilma et see oleks vastuolus šariaadiga või sellega vastuolus.

Kõigeväeline Jumal, nimetades inimelu suurimaks hüveks, räägib sellest Pühas Koraanis nii: „Kuidas te [julgete] Jumalat mitte uskuda? Sa olid surnud ja Ta andis sulle elu. Siis ta tapab su [taas] ja äratab su uuesti ellu ja siis saad sa tagasi Tema juurde.”

Veel üks õnnistustest, mille Jumal on inimesele andnud, on islami usk. Nende kahe hüve kaudu viib inimene kokku isegi kahe omavahel sõdiva inimese südamed, päästes nii teadmatuse mülkast kui ka põrgutulest. Pühas Koraanis on islami religioon nimetatud peamiseks ja viimaseks õnnistustest, mille Jumal on inimesele andnud: „...Täna lõpetasin [saatsin] teile teie usu, lõpetasin oma halastuse ja kiitsin islami teie jaoks heaks. religioon …». Allahi Sõnumitooja (sallallahu alayhi wa sallam) ütles, et inimene võib enda peamiseks õnneks ja kasuks pidada ainult "paradiisi ja pääsemist põrgu karistusest", ning küsis sageli oma palvetes: "Oh, Issand, ma palun, et sa annaksid mulle täiel määral oma õnnistusi," "Me kummardame ainult Sind. Kõik õnnistused kuuluvad teile." "Kõik hüved, tipptase, au ja au kuuluvad sulle, oh Jumal." näitab, mida hea inimese elus tähendab. Ta ütles Jumalale kiitust andes ja kõigile inimestele eeskuju andes: "Olgu igavene kiitus Jumalale, kes meid toidab ja annab vett ja annab meile oma õnnistusi." Samuti ütles ta, et on kaks kaupa, mille väärtusest inimesed lõpuni aru ei saa. See on tervis ja vaba aeg. Ja kaliif Umar ütles, et nii Allahi Sõnumitooja kui ka tema inimeste juurde saatmine on iseenesest Allahi õnnistus inimkonnale.

Ja kuna "Allahi õnnistusi on nii palju, et neid on võimatu loetleda", ei räägi me selles peatükis kõigist õnnistustest, sest see on teema, mis nõuab eraldi uurimist. Meie eesmärk on kaaluda maise elu peamisi hüvesid, millest räägitakse Pühas Koraanis ja Sunnas ning kuidas zuhd (askeetlik maailmavaade) nendesse suhtub ja kuidas inimene peaks selle elu hüvedega tegeledes õigesti käituma. . Seetõttu käsitleme siin ainult vara, järglasi ja seda, mis inimest maistest kaupadest kõige enam köidab - need on naised, toit, jook ja riided.

1. Vara (materiaalne vara)

Püüame siinkohal rääkida omandist, mis on kõige väärtuslikum asi, mis inimesel maiste hüvede hulgas olla võib, loetledes neist mõned.

Sõna "omand" tähendab leksikaalselt kõike, mis inimesel võib olla või omada. Inimloomusel on kalduvus midagi omada, mistõttu omandit nii nimetatakse. Lõppude lõpuks ütles Allahi Sõnumitooja (sallallahu alayhi wa sallam): "Inimese hing kaldub kõige enam omandi poole."

Ibn al-Athir (suri 606/1209) ütles, et vara võib olla kuld ja hõbe, kuid mõnel juhul võib see olla mis tahes muu vara. Araablased nimetasid kaameleid omandiks, kuna see oli nende kõige väärtuslikum ja turustatavam kaup.

Sõna "vara" mainitakse Püha Koraanis aastal erinevaid vorme 95 korda, tähendab kõike, mis inimesel siin elus omada võib, tema järglasi arvestamata.

Kogu universum ja eriti maa on loodud inimese jaoks ja seetõttu peab ta neid kasutama. Sel põhjusel nimetatakse Püha Koraani vara mitmel korral "kaubaks". Hea on kõik, mis on puhas, ilus ja toob endasse headust. Mõnel juhul nimetatakse vara "heaks", mis näitab, et hoolimata asjaolust, et see võib mõnikord teenida kurja, toob see oma olemuselt ainult head ja headust.

Allahi Sõnumitooja keelas "vara raiskamise ja kahjustamise". See viitab ka sellele, et vara ei ole ainult vahend – see sisaldab kasu. Allahi Sõnumitooja rõhutas alati, et inimesed väärtustavad oma vara. Niisiis, ühel päeval, kui nad surnud lambast möödusid, käskis ta Sahabahil see nülgida ja pärast parkimist seda kasutada. Sahaba oli üllatunud, sest see oli raip. Millele prohvet vastas: "Ainult selle liha on tarbimiseks keelatud."

Ta ütles ka: "Kes tapeti oma vara kaitstes, on märter" mis näitab, et sellel omadusel on tähendus. Noh, tõsiasi, et vara nimetatakse Koraanis ka "riigiks", ei jäta üldse kahtlust, et see kannab headust.

Tähelepanuväärne on ka see, et paljudes hadithides nimetatakse maist elu koos selle hüvedega omandiks. Nii ütles Allahi Sõnumitooja kord: "Elu on magus ja nautimiseks valmis. Seetõttu ärge kahelge, et Jumal annab teile võimaluse selle üle valitseda, et näha, kuidas te käitute..." osutades, et maised asjad on omand.

Hussein bin Muhammad at-Tibi (suri 743/1342) ütles, et prohvet (sallallahu alayhi wa sallam) asendas sõna maise elu sõnaga omand, selgitades seda asjaoluga, et maise elu kõige olulisem vara ja võlu on vara. ja tsiteeris neid salmi tõenditena:

"Rikkus ja pojad on siin maailmas elu kaunistused, kuid teie Issand hindab kõrgemalt õiglasi tegusid, [mille viljad] on igavesed, ja parem on neile loota."

Ja elu, millest prohvet (sallallahu alayhi wa sallam) oma hadithides enamasti räägib, on omand, omand ja heaolu. Lõppude lõpuks, Allahi Sõnumitooja, olles kunagi öelnud "Ma vannun Kõigevägevama nimel, ma ei karda teie vaesust, ma kardan, et maailm levib teie ees laiali, nagu see oli nendega, kes tulid enne teid.", osutades täpselt sellele.

„Oo Aadama pojad! Pange oma rüüd selga kõikjal, kus kummardate. Söö ja joo, aga ära liialda, sest Jumal ei armasta neid, kes liialdavad." , sama salm viitab sellele, et vara tuleks kasutada mõnel heal eesmärgil, mitte ainult söögiks ja joogiks. Selle elu kõigi hüvede kasutamise eesmärk on saada õnne igaveses elus. Lõppude lõpuks nõuab Jumal igavese elu õnnistuste otsimist sellega, mida Ta on inimesele andnud, unustamata seejuures tema osa maises elus. Ja seetõttu võime julgelt väita, et omand on vahend, mille abil pannakse inimene proovile tema teel igavese elu poole. Lõppude lõpuks näitab Koraan täpselt seda:

"Teage, et teie vara ja lapsed on teile proovikiviks ja et Allahil on [usklikele] suur tasu varuks."

Sellest annab tunnistust ka fakt, et Medinasse kolima sunnitud usklikud pidid oma vara maha jätma, millest nad Medinast pärit vendadega korduvalt rääkisid. Just siis avalikustati Püha Koraani salmid, mis näitavad, et nii vara kui ka järglased on vaid selle elu proovikivi.

Elmaly, tõlgendab sõnu "Teie vara ja järglased on teile ainult proovikiviks,"ütleb: „Omandus ja järglased, mis tõmbavad teid eemale kõigest, mida Jumal on käskinud, sunnib teid sageli tegema patuseid tegusid ja seetõttu on see kõik teie jaoks proovikiviks. Kuigi kõige väärtuslikum tasu on kahtlemata Allahi käes. Seetõttu ei tohiks inimene vahetada armastust oma Issanda vastu armastuse vastu oma heaolu ja järglaste vastu, unustades Tema kiituse ja mäletamise. Nii nagu tal on võimatu oma vara ja laste eest hoolitsedes maha jääda Allahi kummardamisest, jääda temast eemale.

Tuleb märkida, et Allah annab mõnele oma teenijale rohkem rikkust kui teistele ja mõnelt jätab ta kõigest ilma. See räägib samast katsumusest, mille inimene selles elus läbi teeb. Allahi Sõnumitooja (sallallahu alayhi wa sallam) ütles selle kohta: "Iga rahvas läbib oma proovikivi. Minu kogukond pannakse proovile kõiges, mis puudutab vara. Ja: "Kohtupäeva päeval ei liigu inimene oma kohalt enne, kui ta vastab neljale küsimusele." ja nimetas nende hulgas küsimust, kuidas inimene omandas selles elus oma rikkuse ja kuidas ta selle käsutas. See näitab ka, et omadus pole midagi muud kui test.

Tema ütlustes näeme, et kahjulikuks ei nimetata mitte vara ennast, vaid inimese ahnust selle järele. Niisiis, ühel päeval ta ütles: "Kahju, mida hundipaar võib lambakarja sattudes tekitada, on võrreldamatu kahjuga, mida inimese religioossusele tekitavad tema kirg omandi vastu, iha positsiooni ja hiilguse järele." Siin näeme, et hukka ei mõisteta riiki, vaid inimese kogumisahnus.

Prohvet (sallallahu alayhi wa sallam) ütles ka: "Olgu neetud kulla, hõbeda, siidi ja luksuse ori. Ta on rahul ainult siis, kui ta seda näeb. Kui seda kõike ei juhtu, näitab ta üles rahulolematust Allahi tahtega. osutades maiste asjade järele ahnuste haletsusväärsele olukorrale. Camille Miras, tõlgendab sõnu "kulla, hõbeda ja luksuslike riiete ori" nimetab neid, kes kaotanud vabaduse materiaalsetest asjadest ja luksusest, kiindunud neisse, eemaldudes heategevusest, välja avalik toetus ja abi."

Allahi Sõnumitooja (sallallahu alayhi wa sallam), nagu teatas Anas bin Malik (radiyallahu anhu) (suri 93/711), ütles kord palve: "Oo Jumal, suurenda selle lapse vara ja järglasi, tee kõik heaks, mis sa talle oled andnud." mis näitab, et vara iseenesest ei saa olla kahjulik.

Prohvet (sallallahu alayhi wa sallam) keelas needuste lausumise kellegi varale. Teatatakse, et Badri lahingus sõimas üks ashabidest looma, kes liikus liiga aeglaselt. Siis ütles prohvet (sallallahu alayhi wa sallam), sundides teda loomalt maha tulema: „Ära jää nüüd meie sekka looma peale, kes on neetud. Ja keegi teist ärgu neagu oma lapsi ega loomi.

Iseloomult kaldub inimene koguma. Omandus on ka see, mida ta kõige rohkem ihkab. Nii ütles Allahi Sõnumitooja (sallallahu alayhi wa sallam) kord: "Isegi eaka inimese süda ei hülga kunagi armastust kahe asja vastu: vara ja elu enda vastu." Teine hadith ütleb, et ta nimetas suure varanduse ja pikk eluiga. Ta ütles ka: "Kui inimesel on kaks orgu täis rikkust, ihkab ta kolmandat. Ja ainult maa rahuldab seda. Jumal on andestav kõigile, kes meelt parandavad." märkides sisse viimane lause et lõputud maised ihad on patus, millest tuleks meeleparandusega lahti öelda.

Ta ütles, et inimene, kui selle vastu on materiaalset huvi, võib isegi suuri käske eirata, ja rääkis neist, kes igatsevad mošees öist Isha palvet: "Kui keegi neist oleks teadnud, et leiab siit rasvase luu koos lihaga, oleks ta kahtlemata tulnud."

Allahi Sõnumitooja ütles ka, et hoolimata asjaolust, et maised hüved on magusad ja kättesaadavad, ei paku need rahulolu sellele, kes on nende järele ahne ja soovib rohkem, samas kui see, kes teab mõõtu ja läheneb õigesti kõigele, mida elu pakub. saab ja tema õnnistusi.

Kõigest öeldust on ilmne, et kurjus ei tule omandist ja isegi headus ei peitu selles – kõik oleneb sellest, kuidas inimene sellega seoses käitub. Vara väärtuse määrab see, kuidas inimene omandab selle kaudu igavese elu hüvesid ehk see on väärtuslik ainult vahendina. Prohvet (sallallahu alayhi wa sallam) ütles: „Kadedust võib tunda ainult kahe kategooria inimeste suhtes. Üks neist on see, kes ohverdab oskuslikult selle, millega Jumal on talle rikkust andnud. Teine on see, kelle Jumal on varustanud teadmiste ja tarkusega ning ta käitub nende järgi ja õpetab seda teistele.

Väga originaalne avaldus selle teema kohta kuulub Sufyan al-Thawrile (suri 161/778): "Selle kogukonna arst on (alati) see, kes teab, ja tema ravim on alati vara." Inimene saab oma varast vaid selle, mida ta suutis igavesse ellu saata, tehes selle kaudu häid tegusid.

Inimene, kes tõeliselt armastab oma vara, teeb kõik, et see endaga kaasa võtta igavesse ellu või et sellest saaks vahend selle saavutamiseks. hea eesmärk. Seetõttu on vara ohverdamine Allahi teel heategu. Küll aga oleme kõik tunnistajad sellele, et enamasti ei leia inimene oma heaolule õiget kasutust. Inimese käes olemine jääb ju tema jaoks proovikiviks ja saab tihtipeale tema kukkumise, laiskuse ja korratuse põhjuseks. Omandil on alati olnud võime inimest vabastada, avades ukse karistamatuse tundele. Ja seetõttu ei tohiks kadestada mitte seda, et inimesel on suur varandus, vaid seda, milliseid tegusid ta sellega teeb.

Kuid Abu Zarra al-Ghifari (suri 32/653) ütles: “Materiaalselt rikkaid on palju, kuid see ei too neile mingit kasu. Välja arvatud need, kes annetavad seda sellele ja tollele. Kuigi neid pole palju.» Allahi Sõnumitooja juhtis tähelepanu sellele, et iga vara võib saada vahendiks nii heade kui patuste saavutamiseks. On kaks võimalust, miks inimese vara või rikkus võiks saada inimese jaoks ahvatluseks. Esiteks sellepärast, et ta ei ohverda seda oma ahnuse või ihnuse tõttu, ja teiseks, käitudes, vastupidi, väga raiskavalt, kulutab ta seda oma äranägemise järgi patustele asjadele. Mõlemal juhul jääb vara proovile.

Samuti tuleb öelda, et iga vara headus või kahjulikkus sõltub selle omaniku kavatsustest. Lõppude lõpuks ütles Allahi Sõnumitooja (sallallahu alayhi wa sallam) mehe kohta, kes peab hobust: "Kui inimene hoiab hobust, mida ta hoiab selleks, et pidada džihaadi Allahi teel, ja jätab selle ühele lagendikule karjatama, siis kantakse iga rohulible, mille see hobune sööb, tema jaoks raamatusse. teod heateona. Kui hobune jookseb minema, siis iga kabjast jäetud jälje eest märgitakse omanikule ka kasu. Ja mis juhtub hobusega, mida omanik hoiab, et teda Allahi teel kasutada, on talle ainult hea. Kui inimene hoiab hobust selleks, et sellel liikuda, ega vaja samal ajal kedagi, siis sellele, kes ei unusta Jumalat ega koorma looma sellega, mis talle üle jõu käib, sellele inimesele hobune. on ravim tema isikliku vaesuse vastu. Aga kui inimene hoiab hobust selleks, et sellega kiidelda või islami vastu kasutada, siis on nii tema hobune kui ka tema ülalpidamine ainult patt.

Allahi Sõnumitooja ütles ka, et pole õige, kui inimene ei anna almust sellest, mis tema vajalikust varast järele jääb, ja et keegi ei kuule etteheiteid, kui ta jätab enda kätte nii palju vara, kui ta vajab.

Islamis on paljude heade tegude eesotsas annetamine Jumala teel sellest, mis on üleliigne. Ja just see heategu on palju olulisem ja raskemini teostatav kui paljud teised jumalateenistuse liigid, sest selle kaudu ilmutab inimene end ühiskonnas ja ületab ennast. Ja isegi kui see funktsioon on olemas igat tüüpi jumalateenistustel, siis sellises jumalateenistuses nagu zakati maksmine vara ja almuse eest, mis toimib ühiskonnas tasakaalu taastamise vahendina, on see veelgi suurem.

Allahi Sõnumitooja ütles selle kohta, mis on heategevus: “Mõned teist, olles oma kätega toonud, annavad kogu raha almuse eest, siis istuvad ja ootavad, kuni neid aidatakse. Kusjuures parimad almused on need, mis ei jäta omanikku hädas. Kuid tuleb meeles pidada, et islam ei soodusta inimeste kogunemist suur kogus vara, säilitades selle ja mitte kulutades seda seal, kus seda vaja on. Neid mainitakse Pühas Koraanis:

"Nende kutsumine, kes on [Allahile kuuletumisest] ära pöördunud ja [tõest] ära pöördunud, kes on kogunud [varanduse] ja seda valvanud."

"...Ja neile, kes koguvad kulda ja hõbedat ega kuluta seda Allahi heaks, teatab [Muhammed], et neid ootab valus karistus."

Teistes salmides ütleb Allah, et Ta ei toeta kunagi milleski neid, kes on ihned ja ahned, ohverdamata oma vara islami nimel ja lahkumata sellest ning see ei too neile mingit kasu.

Qurtubi (surn. 671/1273) märkis, et igasuguse vara soetamine, säästmine ja kulutamine enda ja oma perekonna kaitsmiseks ja eluks vajalike asjade tagamiseks, hädade ja õnnetuste eest kaitsmiseks, oma lähedaste, vendade abistamiseks ja inimeste varustamiseks. vaesed, kellel on vajadus, on jumalakartlikud teod ja isegi kummardamine. Oma sõnade tõestuseks toob ta ära paljude vagade eelkäijate ütlused, kes hädade ja õnnetuste eest kaitsmiseks ning vaeste aitamiseks tegelesid ka säästmisega. Rikkusest saadavat kasu, kui seda kasutatakse õigel eesmärgil, ei saa arvutada.

Üks neist eelistest on mõne inimese südame asukoht islami poole. Vahendite oskuslik kasutamine kas neutraliseerib kahju, mida mittemoslem võib islamile tuua, või tõukab teda selle usu vastuvõtmise poole. Nii ütleb Anas bin Malik (radiyallahu anhu), et Allahi Sõnumitooja ja nelja õiglase kaliifi ajal oli neid, kes võtsid islami vastu, soovides omandada ainult materiaalset rikkust. Seejärel said nad islami armastusest läbi imbunud selle religiooni tulihingelisemateks järgijateks, kes ei tahtnud midagi muud kui seda teenida.

Näiteks Safwan bin Umayyah (suri 41/661) võitles usklikega polüteistide poolel. Hunayni lahingus moslemite saaki jagades andis prohvet (sallallahu alayhi wa sallam) uskumatult palju kulda ja hõbedat neile, keda ta ei tahtnud vaenlastena näha. Nende hulgas oli ka Safwan bin Umayyah, kes hiljem ütles: "Vaatamata asjaolule, et Allahi Sõnumitooja (sallallahu alayhi wa sallam) oli minu jaoks kõige vihatum inimene, andis ta mulle Hunayni lahingu päeval nii palju asju, et pärast seda et temast sai kõige lähedasem ja isegi inimene, keda ma kõige rohkem armastan.

Samuti tuleks öelda: milline on inimese staatus oma Issanda ees, selline on tema suhtumine omandisse. Allahi Sõnumitooja (sallallahu alayhi wa sallam) ütles, et inimesi on neli kategooriat. Nende kõrgeimal tasemel on inimene, kellele Jumal on andnud vara ja teadmistega ning kes omakorda suhtub sellesse ustavalt ja kohusetundlikult, täites kõike, mis talle on usaldatud. Ja hadithi jätkuks öeldakse, et elu madalaima astme on see, kellele Jumal pole andnud ei teadmisi ega vara. Ja ta kulutab seda, mida elu talle pakub, oma äranägemise järgi, teadmata midagi sellest, mida Jumal tahab või mida Ta on keelanud.

Hadithist on selge, et teadmised, nagu vara, on õnnistus Allahi õnnistustest. Just tema kaudu saab inimene teada, kuidas ta peaks varaga ümber käima, hinnata, mis on elu ja selle hüved. Teisisõnu, vara, isegi oma olemuselt hea, võib saada ka kuritegevuse ja patuse põhjuseks, kui seda ei kasutata sihtotstarbeliselt.

Teine pahe, mida vara võib varjata, on see, et see muudab inimese uhkeks ja üleolevaks. Ibn Abbas (radiyallahu anhu), öeldes, et sõna "Takasur" suuras "At-Takasur" tähendab "hooplemist ja võistlemist laste arvu ja vara üle", tsiteerib salmi:

"Teake, et selle maailma elu on ainult mäng ja lõbu, teie seas hooplemine ja hooplemine, võistlus, et saada rohkem vara ja lapsi..."

Kõigile peaks olema selge, et ei järglaste arv ega vara suurus ei tohiks olla ülbuse põhjuseks, vaid vastupidi, need on õnnistus, mis nõuab Allahi kiitust. Lõppude lõpuks ütles Allahi Sõnumitooja (sallallahu alayhi wa sallam) sageli suurat At-Takasurit lugedes: "Kui rumal inimene on. Ta kordab aina: “Minu vara! Minu õnn!”, aga kas sul, Aadama poeg, on muud vara kui toit, mida sa sõid, vesi, mida jõid, riided, mida sa kandsid, või almus, millega sa abivajajatele andes teenisid kasu ja saatis ta teie järgmisse ellu?

Rikkus, mis kuulub täielikult Allahile, nõuab, et see oleks omandatud vastavalt Tema ettekirjutusele ja kulutatud nii, nagu Ta tahab. Ja kuna vara, mis on maise elu kaunistus, mis rohkem kui miski muu tõmbab inimese tähelepanu kõrvale sellelt, mida ta selles ja järgmises elus vajab, ütleb Püha Koraan:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ

ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

„Oh teie, kes te usute! Ärge laske ei oma varadel ega lastel häirida teid Jumala mäletamisest. Ja need, kes seda nõuavad, on ohvrid.

Nafs ei tea kunagi, millal lõpetada, ta tahab alati rohkem. Kuigi seisund iseenesest pole midagi halba, nagu oleme selle kohta varemgi öelnud, on vale mõõdukuse teadmatus, soov ja armastus luksusliku ja mugava elu järele. Sest see võib viia hooletusse ja kergemeelse suhtumiseni mõnede Allahi käskude suhtes, vastumeelsuseni ohverdada, kui Jumal käsib, kartes vaesumist. Usklik peab alati meeles pidama, et tema soov teenida ja omandada headust ja õitsengut koos kõigega, mida ta võib omandada koos kõigi maise elu kaunistustega, on määratud kaduma. Ja ainult need head teod, mida ta teeb Allahi rõõmu saamise nimel, on igavesed.

Kokkuvõtteks ütleme, et alati tuleks meeles pidada Püha Koraani ja prohveti hadithide (sallallahu alayhi wa sallam) salme, mis räägivad maistest hüvedest kui millestki, mille eest tuleks valvata. See hoiab ära uskliku kiindumise maisesse, et ta ei kaotaks ettevaatlikkust ja tundlikkust. See tähendab, et usklikel peaks olema heaolu, kuid nad ei tohiks saada selle orjadeks.

Ibn Manzur, Lisanul-Araabia, punkt "n'am".

Vt Ihya 4/106.

Ibrahim 14/34.

Hannad bin Sari, Kitabuz-Zuhd, 2/400; Abu Nuaim, Hiliya, 5/36.

Vt Ihya 4/105.

Yunus 24.10.

An-Nur 24/39.

Vt Tafsilun-Nashatain, lk 128–130.

Al-Baqarah 28.02. Elmalily, andes selle salmi tõlgenduse "Juhata meid sirgele teele, nende teele, keda olete õnnistanud"(Al-Fatihah, 1/5-6), ütleb, et suurim õnnistus on see, mis viib tõelisele teele ja selle teadmisele. Ta ütleb, et "tee, mis viib heade asjadeni" on kõigist headest asjadest suurim. Kuna teadmised kasu toovast teest, kaanonist või meetodist aitavad neid kasutada mitte ainult korra, vaid mitu korda. On ju suur vahe, kas küsida kelleltki teiselt kümme liiri ja teada tulusat kohta, mis võib iga kord sama palju tuua. Seetõttu on kõigevägevama küsimine: "Oh, Jumal, anna mulle see ja see" peaaegu mitte midagi. Ja isegi palumine, et ta annaks kõik õnnistused, on samuti tühine. Lõppude lõpuks, isegi kui sellele palvele vastatakse, ei tähenda see, et inimesel on see hüve. Aga kui inimene küsib: "Anna mulle tee sellise ja sellise hüve juurde ja kinnitage mind selles," ja kui talle vastatakse, siis saab inimene seda hüve omada ja seda kasutada mitte ainult ühe korra, vaid nagu. nii palju kui ta soovib. (vt Haq Dini, I, 130)

Vt Ali Imran 3/103.

Al Maida 5/3.

Vaata Tirmidhi, Daavat 93.

Tirmidhi, Daavat, 93.

Abu Dawud, Witr, 25-aastane.

Moslem, Masajid, 139.

Muwatta, Syfatun-Nabi, 34.

Vt Bukhari, Riqaq, 1; Tirmidhi, Zuhd, 1; Ibn Majah, Zuhd, 15.

Vt Bukhari, Magazi, 8.

Vt Ibrahim 14/34; an-Nakhl 16/18.

Ibn Manzur, Lisanul-Arab, lõik "mvl".

Majalles on antud vara definitsioon: “Omand on kõik, mis on inimese elus kasulik, seda saab akumuleerida ja seetõttu võib see olla nii vallas- kui ka kinnisasi” (vt Berkey, Majalle koos tõlgendusega, ptk 126) . Hayretdin Karaman ütleb, et omandil on kaks tunnust: seega „varaks saab nimetada ainult seda, mille vastu inimene võib kalduda ja huvi üles näidata. Järelikult ei saa tema omandiks nimetada seda, mille vastu inimesel pole huvi ega kalduvust” (vt islamiseadus võrdluses, III, 12).

Nasai, Nikah, 40.

Vt An-Nihaya, 4/373.

Vt M. Abdulbaki, al-Mujam, lk 682–683.

Vt Al-Mulk 67/15; al-Hajj 22/65.

Vt Al-Baqarah 2/57, 172, 267; al-A'raf 7/32.