Славянский праздник купала его традиции и история. Праздник Ивана Купала — что за праздник такой

Летом мы редко заглядываем в календарь и не задумываемся, какой сегодня праздник. Ведь каждый теплый денечек – уже радость. Между тем, в июле есть почти официальный повод для гуляний - Ивана Купала. Стародавний праздник в славянской культуре имеет несколько названий: Иванов день, Купальская ночь, Ярило, Травник. Классики русской литературы - Гоголь и Есенин - описывали его в произведениях. И не зря этот день упоминают и воспевают великие люди. Древние традиции, посвященные природе, солнцу, любви, очаровывают, заинтересовывают, манят волшебством по сей день.

Ивана Купала: значение и история праздника

Наши пращуры чествовали летнее солнцестояние - 23-24 июня - рубеж, после которого ночь становится длиннее, зима ближе. День, с которого великое светило медленно, но теряет силы, на смену теплу незаметно подкрадываются холода. Торжество персонифицирует Купала. Одни источники называют его славянским богом плодородия, другие – фольклорным персонажем, возникшим по недоразумению летописцев.

В старину люди верили, что именно в этот день четыре стихии - вода, огонь, земля и воздух, а также растения, обладают необыкновенными очищающими и излечивающими свойствами.

Но, вместе с тем, цикл купальских праздников считали и самым опасным периодом года. По поверьям, нечисть набирала силу, могла являться людям, шкодить и заманивать к себе. Особенно боялись ночи на Ивана Купала, в которую русалки, водяные, лесные духи, ведьмы обретали невиданную мощь.

Так было до крещения Руси. Клирики поступили мудро, они не искоренили полностью древние обычаи, а приурочили праздник к рождеству Иоанна Предтечи (7 июля). Образ святого ассоциируют с ритуальным купанием, очищением, омовением. Паства далеко не сразу осознала филигранную разницу между привычными устоями и церковными обрядами. Прошли века, смысл языческих верований забыт, но древние обычаи до сих пор практикуют в глубинке и весело возрождают в больших городах.

Традиции на Ивана Купала

Особенное место в традициях на Ивана Купала принадлежит легендам о папоротнике. Ведь только раз в году, в ночь на Купайлицу, на непродолжительное время распускается необыкновенный цветок. Счастливчику, который, несмотря на трудности и ухищрения лесных духов, сумеет найти его и сорвать, повезет в любви и богатстве. Но мероприятие считали опасным: в дебрях, у каждой тропинки, камешка, деревца, ожидали встречи с ведьмой или лешим, потому на поиски цвета папоротника отправлялись лишь настоящие смельчаки.

Волшебство июльского праздника Ивана Купала завораживает чистотой и поэтичностью, но в нем есть и практические моменты. Например, люди верили, что в купальскую ночь растения приобретают магические свойства, потому в комнатах больных развешивали множество цветов, которые к утру должны были избавить человека от хвори. Целители до сих пор считают «правилом хорошего тона» пополнить запасы лечебных трав на год вперед именно в этот период. Знахари читают заговоры и молитвы Иоанну Крестителю, прося святого защитить от порчи, кровотечений, болезней головы.

Внимание, существует современная разгадка легенды, даже две.

Бытует мнение, что волшебные цветы путали с мерцанием светлячков. Жучки пугаются шороха шагов, и садятся они далеко не на все папоротники. Вот почему не каждый храбрец мог сорвать чудо.
В соответствии с другой теорией, летом, когда жарко и душно, некоторые папоротники источают ядовитые запахи, вызывающие галлюцинации.

Другая красивая традиция связана с кострами. И в наше время в ночь на Ивана Купала разжигают очищающий огонь, вокруг которого танцуют, водят хороводы, в него кидают одежду больных людей, прыгают через него. Ловко и высоко перепрыгнешь - весь год будешь здоров и счастлив, а если зацепит пламя, то наоборот, будут сопутствовать неудачи. Пары, взявшись за руки, перескакивают огонь, чтобы в будущем им сопутствовали любовь и взаимопонимание. Хозяева скота проводят животных между кострами, чтобы те не болели и не умирали.

Народ верил, что в этот день водяные и русалки покидают пруды, реки, озера, а сама вода становится целебной. Потому люди купались, набирались жизненной энергии. Если же естественного водоема поблизости не было, то растапливали бани и парились в них.

Почивать в объятиях Морфея в купальскую ночь не принято, ведь русалки, лешие и другая нечистая сила на пике активности, потому им не трудно утащить за собой спящего. Порог дома обязательно закидывали колючей крапивой, препятствуя попаданию ведьмы в сени, а коней запирали в стойле, чтобы их не похитили для поездки на шабаш, откуда ни одна лошадь не возвращалась.

Вы скажите – сказка, мы согласимся. Но какая красивая!

Как гадать на Ивана Купала?

Ворожба – занятие богопротивное, но захватывающее и молодежь, и даже людей степенных. Все хотят узнать судьбу, выяснить: исполнится ли желание, когда появится долгожданная любовь. В летний солнцеворот на вопросы отвечают высшие силы и сама природа.

Вы видели, как 7 июля в селах девушки плетут венки и пускают их по реке. А знаете, что обозначает сие действие? Символу круговорота в природе придают следующие значения:

• быстро отплывает, не тонет - удачное замужество, долгая жизнь;
• чей венок отдалится дальше других, та будет самой счастливой;
• травы расплелись – не быть невестой в текущем году;
• утонет заветный круг – жди обмана от коварного суженого.

Венки кидают и через костер. Женихи стараются схватить плетения любимых на лету, обретая таким способом новый статус – суженый. А из обладательниц венков, упавших в огонь, раньше выйдет замуж та, чей сгорит первым.

По обычаям, гадая на желание, кидают небольшой камушек в реку или таз с водой. После считают расходящиеся круги: четное количество – положительный ответ, нечетное – нежелательное развитие событий. Аналогично ворожат на кленовом листе. Важно только выбрать деревце именно этой породы. Подумайте о сокровенном и поднимите приглянувшийся листок. Четное количество острых углов символизирует исполнение желания, и наоборот.

Следующее простое гадание - на двух ромашках. Девушки обрывают стебли, а цветам дают имена (свое и возлюбленного), пускают их в реку. Плывущие рядом ромашки обещают паре совместное будущее, расходящиеся – к ссоре.

На исполнение желаний проще всего гадать по созревшему одуванчику: нужно сорвать цветок и подуть. Если вся белая шапка улетит, задуманное сбудется в скором времени, половина – результат позитивный, но не скорый, если же останется большая часть семян, увы, исход неблагоприятный.

В интересном гадании на Ивана Купала участвуют лошадки. Необходимо подумать о будущем, глядя на животное, а потом некоторое время проследить за его поведением:

• опустит голову – проблемы в любовных отношениях;
• махнет слева направо - в жизни присутствует лживый человек;
• ударит копытом - желание сбудется;
• переступит с ноги на ногу – пора собираться в путь.

Да, праздник Ивана Купала утратил былое значение и красоту. Но в деревнях и селах все еще следуют традициям: разжигают костры, прыгают через них, устраивают хороводы, пускают венки по воде.

Праздник Ивана Купалы окутан волшебными преданиями и удивительными обрядами. Наши предки в этот день искали цветок папоротника, разжигали костры и прыгали через них, плели венки из полевых цветов и собирали целебные травы.

День Ивана Купалы – любимый в народе праздник. Изначально он праздновался на , 24 июня. Но в связи с переходом на Григорианский календарь дата сместилась на 7 июля. В народном календаре противоположен празднику Рождества Христова.

Многие ошибочно полагают, что Купало – некое языческое божество, которое чествуют в этот день. Однако это ошибка. На самом деле, в народе Иваном Купалой именуют Иоанна Крестителя. Слово «Купала» означает нечто вроде погружения в воду, купания, омовения.

История праздника очень давняя, языческая. Но после прихода христианства многие языческие традиции были утеряны. Однако праздник сохранился, соединившись с Ивановым днем.

Когда отмечается в 2019 году?

Иван Купала в 2019 году отмечается 7 июля. Эта дата повторяется из года в год. Именно это число, а также вечер и ночь накануне – 6 июля – являются праздничными.

Обычаи, традиции, обряды

Существуют самые разнообразные обычаи и традиции на праздник Ивана Купалы. Все они связаны с огнём, водой и травами. Большинство обычаев и обрядов нужно выполнять ночью накануне праздника – с 6 на 7 июля.

Очищающий костер

Разводили поздно вечером и поддерживали горение до самого утра. Разжигать костер необходимо только «живым» огнем, то есть добытый с помощью трения.

Для разжигания костра молодёжь приносила большое количество хвороста. Из него складывали пирамиду, а в ее центре возвышался шест. На этот шест насаживали, например:

• смоляную бочку;
• череп коровы или коня.

К купальскому костру обязаны были прийти все женщины селения. А кто не пришёл – нарекали ведьмой. Также все девушки прыгали через костер, тем самым они:

1. очищались от порчи, заговоров, немочей;
2. защищались от нападения русалок при купании.

Если девушка не соглашалась прыгать, то ее опять же называли ведьмой. А чтобы очистить такую девицу от скверны, обливали водой и хлестали крапивой.

Обязательно водили хороводы вокруг кострища. Дети играли в горелки. Молодежь устраивала шумные веселые игры. Во многих регионах существовал обычай – парень и девушка брались за руки и прыгали через костер.

Если их руки во время прыжка останутся сжатыми, то это указание на грядущий брак. Хорошим знаком также считались искры, которые летят вслед молодым.

Кроме костров, существовала традиция поджигать смоляные бочки или колеса и скатывать их с гор либо носить на шестах. Это символизировало солнцеворот – то есть смену годового движения солнца.

Венок

Купальский венок плели заранее из диких цветов и трав. Согласно обычаю, каждое растение в венке прибавляет ему дополнительные свойства. Обычно использовали:

• папоротник;
• барвинок;
• ветви дуба;
• ветви березы;
• герань;
• базилик;
• ежевику.

Символ венка связан с его кольцеобразной формой, которая перекликается с другими похожими предметами: обручем, кольцом. Через венок часто процеживали молоко, переливали воду для умывания, пили и даже пролезали.

В процессе празднования Ивана Купалы венок часто сжигали или закидывали на крышу дома. В других регионах сохраняли, а затем применяли засохший венок для лечения, а также для защиты полей от града.

Существовал любопытный обычай. На рассвете Иванова дня крестьянки выбирали между собой самую красивую девицу. Ее полностью раздевали, а затем с головы до ног наряжали цветочными гирляндами.

Девицу ту нарекали «Дзевко-купало». Она должны была раздавать остальным девушкам приготовленные загодя венки. Раздача происходила с закрытыми глазами.

Другие девицы плясали вокруг избранной в хороводе. Каждая из них получала венок. По нему можно было определить судьбу. Если доставался свежий и красивый венок – к счастью и богатству. А если увядший – к неприятностям и бедности.

Купание

Непременной традицией Иванова дня было всеобщее купание. Начиная с этого времени можно было без боязни купаться в открытых водоемах, так как из озер и рек уходила разнообразная нечисть: русалки и т.д. Купания были разрешены вплоть до Ильина дня.

В северных регионах топили бани и парились там. А после баньки пили свежезаваренные травы, собранные в этот волшебный день.

Часто набирали воду, считая ее чудодейственной. По аналогии с крещенской водой.

Купальское дерево

Еще один атрибут праздника Купалы – это деревце. В разных регионах использовали различные породы деревьев, но всегда брали молодняк:

• клен;
• березу;
• вербу;
• яблоню.

Местные девушки наряжали деревце лентами, венами, фруктами, полевыми цветами. После чего уносили за пределы селения и на полянке вонзали в землю.

Вокруг купальского дерева пели и плясали, водили хороводы.

Чуть позже к веселью присоединялись парни. Они изображали, будто хотят похитить или поджечь дерево. Но девицы не допускали этого.

В результате все вместе направлялись к речке, где топили деревце, либо к костру, чтобы его сжечь. Сгоревший ствол кидали в реку и убегали, чтобы скрыться от ведьмы (которая якобы могла их преследовать).

Волшебные травы

Праздник Ивана Купалы неразрывно связан с поверьями о травах. Наши предки считали, что буйная летняя зелень защищает от порчи и сглаза, ведьм и колдунов, пожаров и ураганов.

Зелень выступала символом плодородия и плодовитости. Контакт со свежими листьями и травами, по поверьям, способствовал плодовитости скота, богатому урожаю на полях и в огородах.

В этот день было принято собирать всевозможные лечебные травы, так как они получили особую силу от Солнца и земли. Одни травы было принято собирать днем, другие — ночью, третьи — на утренней росе.

Во время сбора трав обязательно читали особую молитву или заговор. В некоторых регионах наиболее целебными называли травы, собранные детьми и стариками. То есть теми, кто не имеет любовных контактов и у кого нет месячным. Таких людей считали самыми чистыми.

Цветок папоротника

Есть такое поверье, что раз в году в ночь на Ивана Купалу цветет папоротник. В действительности же это растение не цветет, оно размножается спорами.

Но вернемся к поверью. Ближе к полуночи за кустом папоротника появляется цветочная почка, которая движется и колышется, как ей вздумается. Это оттого, что нечистая сила изо всех сил укрывает цветок от людей.

Каждую минуту волшебный цветок увеличивается в размерах, вырастает все выше и выше. Точно в полночь раздается треск и цветок раскрывается, озаряя всё вокруг ярким светом.

Сорвать этот цветок совсем непросто.

• Заранее нужно расстелить возле куста волшебную скатерть, вокруг себя начертить круг ножом и читать особый заговор.
• Нечистая сила будет отвлекать человека от папоротника. Она то шумит ветром, то мерещится голосами родственников, которые зовут к себе.
• Злые духи ищут этот цветок, используя для украшения ада. Они могут сорвать голову у человека, дерзнувшего присвоить волшебный цветок, отправив его в ад на вечные муки.
• После того, как смельчак сорвет цветок папоротника, он должен спрятать его за пазухой, после чего бежать прочь, не оглядываясь.

Иван-да-марья

Другим волшебным цветком праздника считается иван-да-марья. Откуда у него такое удивительное название? Всё дело в любопытной легенде.

Парень крепко полюбил девушку, она ответила взаимностью. Молодые поженились. Но они не знали, что на самом деле приходятся друг другу братом и сестрой.

Когда правда выяснилась, им следовало разлучиться.

Не желая оставлять друг друга, молодые превратились в цветок, две части которого окрашены в разные цвета: желтый и фиолетовый. С той поры иван-да-марья считается символом верности.

Этот цветок часто срывали на праздник Ивана Купалы. Считалось, что он получает волшебные свойства. Позволяет ускакать от любой погони даже на старой кляче.

А если выпить выжатый сок из цветка, то можно вернуть утерянный слух или разум.

Купальские песни

Большинство песен в Иванов день связаны с любовной или семейной тематикой. Множество шутливых стишков и прибауток про отношений парней с девицами.

Песни отличаются особыми запевами или концовками, например, повторение слова Купала или Купалялё.

Нередко в песнях повторяется мотив про братца и сестрицу – Ивана и Марью. О них я уже рассказала в предыдущем разделе.

Гадания

В ночь на Ивана Купалу широко распространены гадания. В особенности молодежные – на любовь и брак. Но также гадали на удачу и богатство. Ниже приведены несколько гаданий, однако их существует великое множество.

На замужество

Вот одно из самых популярных гаданий на замужество.

1. Девицы заранее собирали полевые цветы и плели из них венки.
2. Ночью накануне Иванова дня они встречались на берегу озера или речки.
3. В венки девушки закрепляли по одной свече.
4. Свечу зажигали и отпускали венок в воду.
5. Чья свеча раньше погаснет или чей венок вперед утонет, той из девиц раньше замуж выходить.
6. Если венок приплывет к берегу, то замужество еще далеко.

Праздник Ивана Купала, его обычаи и традиции с древности интересовали и радовали славян. Он возник еще до крещения Руси и всегда отличался летней беззаботностью и весельем. Отмечать его принято в ночь с 6 на 7 июля в день летнего солнцестояния. Языческие ритуалы этого дня были посвящены очищению огнем, омовению водой, поклонению солнцу, лету и зеленому покосу.

В Ивана Купала не принято было сидеть ночью дома. По приданью в это время из воды выходили все нечистые силы: лешие, водяные, русалки. Чтобы отогнать от себя злых духов весь честной люд стремился к воде, разводить большие костры и устраивать массовые гуляния. Все верующие возлагали большие надежды на эту ночь. Девушки мечтали удачно выйти замуж, молодые парни обрести мужскую силу, здоровье. Для этого было важно искупаться в водоеме, прыгнуть через костер, найти в лесу цветущий папоротник и собрать волшебные травы. Все это сопровождалось песнями, танцами и смехом.

Исцеление огнем

Костер разжигали не только с целью погреться. Вокруг него устраивали хороводы, пели песни и прыгали через пламя наперегонки. Того, кто прыгает выше и дальше всех, обязательно ждет счастье и успех во всех делах. Для молодых пар, прыгающих вместе, было важно крепко взяться за руки. Если ладони разомкнутся — значит влюбленным не быть вместе, а их союз вскоре распадется.

Взрослые люди проходили сквозь костер с домашней скотиной — это предвещало избавить дом от негативной энергии, прибавить сил и бодрости хозяевам. Верили, что домашние коровы, козы после такого ритуала способны дать больше молока и родить здоровое потомство.

Молодые матери старались в эту ночь сжечь одежду больного ребенка. Это давало надежду на скорое выздоровление отпрыска. Молодые ребята поджигали деревянные колеса от телег, бочки и пускали их в реку. Вращающиеся огненные шары олицетворяли яркое солнце. Тем самым люди благодарили небеса за тепло, хорошую погоду и богатый урожай.

Вода — как символ здоровья

Одна из ярких традиций этого дня — купание в водоемах: речках, озерах и прудах. Считалось, что в Ивана Купала вся дьявольщина покидает водную стихию, выходя на берег. А вода при этом заряжается невероятной силой. Мужчины шли купаться, веря, что обретут силу, храбрость, выносливость и мудрость. Молодых девушек водный источник обещал наделить красотой, женским обаянием и привлекательностью. После таких купаний юные особы ждали скорого замужества с любимым человеком.

После крещения Иисуса Христа, день Ивана Купала приурочили ко дню рождения Иоанна Предтечи, обратившего седьмое июля в веру Христа. Поэтому праздник перешел в христианство и отмечается по сей день. Купание в водоемах было благоприятным до Ильина дня, который отмечают второго августа.

Утренняя роса тоже способна оздоровить тело и очистить душу. Молодые красавицы старались умыться капельками росы на рассвете, обретая надежду на счастливую семейную жизнь. Те, кто желал сытой жизни, в достатке и роскоши, тоже старались умыться росой перед первыми лучами солнца.

Примечательно, что на Ивана Купала не принято было быть старикам, беременным женщинам и детям. Эти категории наиболее уязвимы и податливы негативному влиянию. Чтобы избежать неприятностей, их не пускали на праздник.

Целебные травы

Полевые цветы и травы особенно почитаются в эту ночь. Их собирали, высушивали и использовали весь последующий год, оберегая семью от болезней и хворей. Самым главным растением этой купальской ночи считается папоротник, который может зацвести буквально на несколько секунд. Молодежь устремлялась в лес в надежде найти чудо-цветок. Счастливчик, сорвавший цветущий папоротник, наделялся умением понимать язык животных, растений и способностью находить драгоценные клады.

Материальное благополучие волновало людей во все времена. Одной из популярных традиций по приманиванию денег была вот такая. Бросить горсть монет в огонь и произнести заговор: «Гори-гори огонь-сила, чтобы достатка много было, богатство прибавлялось и все мне удавалось».

По традиции девушки в ночь Ивана Купала плели венки из пахучих цветов. У каждой в этот момент было заветное желание. В венок ставили свечи и пускали по реке. У кого он быстрее уплывал, ожидало скорое супружество, если свечи не гаснут — жизнь будет полна светлых и добрых моментов. Венок расплелся — придется принимать самостоятельное решение. В основном это касалось предложения руки и сердца. Девушке предвещало отказать бедному и ленивому жениху.

Если у девушки нет возможности пойти на реку, для гадания на суженного подойдет обычный таз с водой и две ромашки. Обычно два бутона вместе опускали в воду. Если плыли рядом — быть молодым вместе долгие годы, те, что расходились в сторону, предсказывали скорую разлуку.

Иван Купала: что нельзя делать в этот день

Так как в этот день оживает вся лесная нечисть, люди старались не пренебрегать простыми правилами защиты:

• старикам, беременным женщинам и младенцам запрещалось посещать народные гуляния, чтобы не навредить слабому организму;
• ночью ходить в одиночку в лес;
• одалживать деньги, одежду или продукты грозило убытками и разорением;
• не подбирать по дороге крупную находку, даже если это золотые монеты;
• не продавать домашнюю выпечку, скотину со двора и утварь.

Соблюдая эти правила, верующие могли рассчитывать на благополучие и достаток в семье.

Современные традиции купальной ночи

Многие ритуалы сохранились и поддерживаются по сей день. Обязательное купание, хороводы у костра, прыжки через пламя в венках из ароматных трав способны подарить настроение и зарядить бодростью современного человека на последующий год. Самое главное условие — это верить в магическую силу этой ночи. На праздник не принято одевать драгоценные украшения, наручные часы и пользоваться парфюмерными средствами.

Одежда должна быть простой и светлой. Для женщин это может быть легкий сарафан, а мужчин — светлая рубашка и брюки. В эту ночь полезно затапливать баню, париться и отмываться от дурных мыслей и негативной энергии. Нечисть скорее всего стараются изгнать из собственной души, проникаясь русскими сказаниями и поверьями.

Всегда считалось, что именно в этот день вода входит в священный союз с огнем. Не имея возможности искупаться в озере, современный человек может очиститься в ванне, но предварительно зажечь свечи и набрать сухих трав.

Ивана Купала (Иванов день, Иванова ночь) – древний языческий праздник, который традиционно отмечается славянами в ночь с 6 на 7 июля. С этим днем связано множество традиций. Его корни уходят очень глубоко, вплоть до XII века. До крещения Иванов день был приурочен ко дню летнего солнцестояния. О том, как праздновать Ивана Купала, о традициях, обрядах и развлечениях в этот праздник мы и поговорим.

Летний праздник Иванова дня имеет очень давние традиции и тесно связан со стихиями воды, травы и огня. Именно в этот день все они имеют сильные магические свойства и активизируют природные начала. Для наших предков это был способ очиститься от накопившихся грехов, болезней и, конечно же, повеселиться.

Издавна в Иванов день принято купаться в водоёмах, пока нечисть разгуливает по земле, собирать травы, водить хороводы и прыгать через костёр. Незамужним девушкам положено гадать на венках. В наши времена на массовых гуляньях, приуроченных ко дню Ивана Купала, обязательным атрибутом считается поиск цветка папоротника в полночь. В этот день устраивают веселые празднования, которые сопровождаются народными песнями, массовыми хороводами и танцами.

Прыжки через костёр

Самая главная традиция купальской ночи – прыгать через костёр. Этот обряд символизирует духовное очищение. Также принято водить хороводы вокруг костра. Бытовало поверье: если в огне такого костра сжечь сорочку больного, то он непременно выздоровеет.

В этот день молодёжь и дети веселятся, поют песни и водят хороводы. Именно на Ивана Купала приходится самая короткая в году, и люди верят давнему приданию: в эту мистическую ночь нельзя ложиться спать. Согласно народным поверьям, именно в ночь с 6 на 7 июля просыпалась всякая нечистая сила и разгуливала по местным окрестностям.

Обычаи с травами

Сушеные травы. Большое количество обычаев и верований в этот день тесно переплетены с травами. Цветы, собранные на Ивана Купала, считались целебными, поэтому их сушили и берегли круглый год. С помощью этих трав лечили больных, а также боролись с нечистыми. Имея в доме “купальские” травы, можно было отвадить от своего жилища всякое зло.

Папоротник. Одна из самых главных традиций этого праздника состоит в том, чтобы найти цветок папоротника. Наши предки верили: с цветком папоротника можно найти клад, даже тот, который находится глубоко под землей. Но легенды гласят, что появляется цветок в полночь и лишь на несколько секунд. В наши дни символ папоротника означает удачу, счастье, любовь и богатство.

Обычаи с водой

Главный обычай праздника – купание в воде. В Иванов день вода считалась целебной и обладала магической силой, способной улучшить здоровье и исцелить от давних недугов. Именно в это время вода входила в священный союз с огнём и приобретала огромную природную силу. Отсюда и традиция разжигать костёр вблизи водоемов.

Венки. Традиционно главной особенностью празднования Ивана Купала считались венки, сплетенные незамужними девушками. Их носили на голове, а ближе к полуночи пускали по воде. Этот обряд символизировал надежду девушки без пары на скорую встречу с суженым. Пускали венок и смотрели, в какую сторону он поплывёт – в зависимости от этого судили, откуда ждать любимого. Если венок быстро отплывал от берега – девице суждено прожить долгую, счастливую жизнь или хорошее замужество; если венок оказывался дальше других – девица будет счастливее других; если венок никуда не плывёт – значит, в этом году девице не быть замужем, если тонет – это сулит разлуку. Как праздновать Ивана Купала с венками у реки – это классика. Еще зажигали свечу и помещали ее в центр венка. Если свеча долго горела, это символизировало удачу в делах на целый год.

Что надеть на Ивана Купала

Обувь. Считается, что в Иванову ночь девушка должна ходить босиком. Но нам-то, современным людям, ходить босиком не везде понравится, поэтому для для ивановских гуляний в лугу или поле выбираем максимально удобную обувь. Легкие белые босоножки или балетки как нельзя лучше впишутся в ваш праздничный образ.

Украшения.Как правило, обычай на Ивана Купала предполагал девушкам украшать себя различными бусами, ожерельями, цветами и венками. Вообще, цветы и травы – самые главные украшения.

Одежда. В этот день она должна быть белого цвета, что символизирует чистоту и невинность. Прекрасно, если у вас имеется национальное одеяние – белая вышитая сорочка или льняное платье в народном стиле. Подойдут и обычные белые блузы из шифона или шелка. Если на блузе нет вышивки, не беда: украсьте свой наряд красными бусами, браслетами и цветами.

Венок.Не забывайте: в каждой незамужней девушки на праздновании Ивана Купала обязательно должен быть венок, сплетенный ею собственноручно. Это символ, который принесет ей удачу и настоящую любовь, а также защитит от плохих людей. Венки, чаще всего, плетут из ромашек, одуванчиков, васильков и клевера.

Празднуя Ивана Купала, будьте ближе к природе, наслаждайтесь, веселитесь и будьте собой! Веселых вам гуляний!

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.

В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.

Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется
именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.

Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.

А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.

О бесах, танцующих у костра.

Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.

Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?

С чего всё начиналось?

Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.

Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.

Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.

По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.

Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.

Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.

Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.

Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.

Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.

За папоротником в лес, или обрядовое.

Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.

В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».

Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.

Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.

Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.

Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.

При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).

Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.

Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.

Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.

Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.

Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.

Плетение венков — дело мудрёное.

Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием
посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!

В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.

Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.

Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.

Поджигатели леса.

Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.

В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.

Травяная панацея.

Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.

Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.

Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.

О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.

Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.

Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.

Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.

Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.

Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.

Проказы молодых.

Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.

Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)